REVELAÇÃO (APOCALIPSE) 6 E UM DERRETIMENTO MILENAR | Jesse Johnson

Comecei este mês com uma experiência: ouvir 12 sermões de Apocalipse 6, de 12 conhecidos pastores; Metade amilenistas e metade pré-milenistas. Eu terminei este mês com um argumento novo (para mim) para o pré-milenismo. Deixe-me explicar:

A Revelação é, obviamente, o livro do Novo Testamento, onde a visão milenar de alguém afeta substancialmente a interpretação do livro como um todo. Premilenistas e amilenistas discordam sobre capítulos como 1 Coríntios 15, Atos 1 e Romanos 11. Mas, em geral, os pontos de vista milenar permitem um acordo substancial sobre coisas como 1 Coríntios 1-14, Atos 2-27 e Romanos 1-10 / 12-16.

Mas quando se trata de Revelação, todas as apostas estão desligadas.

Isso não quer dizer que não há algum acordo sobre partes do Apocalipse. Por exemplo, enquanto a maioria dos pré-milenistas insistem que as igrejas de Apocalipse 1-3 eram igrejas literais, há muitos amilenistas que dirão a mesma coisa.

Mesmo em Apocalipse 4-5, onde a visão de João se move da terra para o céu, há também uma sobreposição substancial entre pós-milenistas e pré-milenistas - Jonathan Edwards e John Piper dizem a mesma coisa sobre Apocalipse 5, por exemplo.

E então vem Apocalipse 6. Apocalipse 6 é a descrição dos seis primeiros dos sete selos do julgamento de Deus. Os quatro primeiros selos são representados pelos quatro cavaleiros - uma passagem tão familiar que "os quatro cavaleiros do apocalipse" se tornaram idiomáticas. Para os não-cristãos, esta poderia ser a passagem mais conhecida no Apocalipse.

Com isso em mente, em preparação para pregar Apocalipse 6, ouvi uma dúzia de sermões de pregadores conhecidos nesta passagem. Enquanto eu normalmente não escuto sermões em uma passagem que estou prestes a pregar, a mudança entre Apocalipse 5 e 6 é tão rígida que eu queria ver o que outros pastores fizeram com ela - o tipo de pastores cujas conferências eu vou e cujos livros eu compro.

O que eu encontrei me surpreendeu.

Primeiro, uma nota lateral: não há nada neste capítulo que seja expressamente milenar. Em Apocalipse 7, há uma pausa entre o sexto e o sétimo selos, e 144.000 israelitas são selados. Mas nos confins de Apocalipse 6, não há nada sobre Israel, o reino, ou o retorno de Cristo.

No entanto, ao contrário de Apocalipse 1-5, aqueles que sustentam o pré-milenismo pregam Apocalipse 6 de forma muito diferente dos amilenistas.

Mas o que mais me surpreendeu não foi esse abismo. Pelo contrário, foi a consistência notável entre pré-milenistas nesta passagem, em contraste com a total inconsistência entre amilenistas.

Para o plano: aqui estão os seis selos:

1. A falsa paz liderada pelo anticristo
2. Guerra global
3. Fome induzida por guerra
4. Um quarto da terra morre
5. Os mártires rezam por vingança, e o Senhor ouve suas orações
6. As colisões cosmológicas balançam a terra.

Todos os pré-milenistas que eu ouvi viram os seis selos como seqüenciais. Se não for estritamente cronológica, pelo menos logicamente correlacionados; Um leva ao outro. Todos viram o primeiro selo descrito em detalhe em Daniel 11:36. Todos eles tomaram o desenrolar dos selos como a continuação da cena em Daniel 12, e todos entenderam isso como o cumprimento de Daniel 12:9. Todos viram os primeiros quatro selos descritos em Lucas 21:20-25, Mateus 24 e Marcos 13. Eles tomaram Apocalipse 6 como o que foi profetizado em 2 Tessalonissenses 2:3-12. Eles entenderam que Apocalipse 6 era o Dia do Senhor predito no Velho Testamento.

Em outras palavras, todos concordaram que esses selos são seqüenciais, futuros, profetizados e constituem o Dia do Senhor (E quando D.A. Carson, John MacArthur e S. Lewis Johnson - entre outros - todos pregam uma passagem difícil com essencialmente os mesmos pontos e referências cruzadas, é algo notável). Eles entenderam que Revelação (Apocalipse) 6 não estava ensinando algo novo, mas sim conectado a quase uma dúzia de outras passagens, e a maioria dos seis caras todos usaram as mesmas passagens.

Para os premilenistas, Apocalipse 6 faz sentido em conexão com muitas outras passagens, e harmoniza com eles muito bem.

Em contraste, os amilenistas que escutei estavam em todo o mapa.

☞ Um deles disse que todos os sete selos foram desenrolados quando Adão comeu o fruto no jardim, e que Apocalipse 6 descreve a forma como o mundo tem sido desde o Éden. Esse pastor disse que esses selos explicam por que há sofrimento em um mundo caído. Para este pregador, os selos eram cronológicos, e descrevem a saída do Éden para o dilúvio. Mas ele também disse que os crentes são poupados da ira desses selos, porque Jesus suportou a ira dos sete selos para os eleitos de todas as idades.

☞ Outro disse que os selos foram abertos na cruz de Cristo, e eles são derramados sobre o mundo a partir da cruz para a frente até o céu. Esta pessoa observou que os crentes realmente recebem essa ira, e assim esta passagem explica por que mesmo os crentes sofrem e morrem em um mundo caído.

☞ Ainda outro disse que os selos foram abertos na ascensão/Pentecostes, e marca a ira que Deus está derramando à todos aqueles que rejeitam Cristo. Por essa razão, eles não podem ser cronológicos ou correlacionados, mas são apenas diferentes descrições da ira de Deus derramando como Deus traz este mundo para o inferno.

☞ Ainda um amilenista proeminente principal disse que estes selos não são para a terra em tudo, mas em vez disso dão uma imagem da ira reservada para aqueles no inferno.

☞ Um dos pastores que ouvi foi aparentemente consciente das diversas interpretações, e explicou-lhes dizendo que o gênero de Revelação é como uma pintura de arte moderna. Ele transmite diversas mensagens ("e até mesmo contraditórias"), mas "a beleza do gênero do Apocalipse é que todas essas visões não só podem ser verdadeiras, mas também pretendidas pelo autor".

☞ Finalmente, eu ouvi um pastor pregar isso em uma conferência de missões (ele foi aparentemente atribuído ao texto), e ele apontou como é impossível fazer com que dois comentaristas concordem em qualquer coisa em Apocalipse 6, então o óbvio é que Revelação 6 (Apocalipse) está na Bíblia para nos manter humildes, e nos ajudar a perceber que a ira de Deus é horrível, e cai sobre os orgulhosos.

Esta experiência não só me confirma no meu pré-milenismo, mas quanto mais eu pensei nisso, mais se tornou para mim um forte argumento para o pré-milenismo. Quando os pré-milenistas lidam com essa passagem, sua hermenêutica lhes permite dar sentido a ela, e amarrá-la a outros lugares, e demonstrar o cumprimento da profecia.

Em contraste, os amilenistas que eu escutava - as mesmas pessoas que freqüentemente elogiam o gênero do Apocalipse, e como o “entendimento” os ajuda a interpretar corretamente o livro - afasta-se não fazendo muito sentido da passagem. Alguns até afirmaram que ele foi projetado para ensinar coisas contraditórias, e sobre as principais questões (são os selos seqüenciais? É este o Dia profetizado do Senhor? É isso mesmo futuro em tudo?). Parecia que nenhum dos dois concordaram um com o outro.

Comecei este estudo pensando que Revelação 6 (Apocalipse) não tinha muito a dizer sobre o milenismo, mas termino vendo que a mesma hermenêutica que leva ao premilenismo, também me leva mais à clareza em passagens difíceis.

➤ Jesse Johnson

O QUE É, O QUE É?

Foi considerado o maior pregador do século XX. Sua fama como grande "avivador" e "ganhador de almas" se alastrou por todo o mundo. É amado por "gregos e troianos". Arminiano, pentecostal, ecumenista, universalista, sincretista, maçom de 33º, acreditava e ensinava que nós cristãos e os muçulmanos servimos ao mesmo Deus, negava que Cristo fosse o único caminho para a salvação e afirmava que há outras maneiras de conhecer a Deus além da Escritura, sendo uma delas a natureza e o "livre-arbítrio" do homem.

Suas campanhas consistiam em um sistema de apelo que visava o maior número de pessoas possível, tendo como método o que é tecnicamente chamado de "evangelho da livre oferta", independente se havia ou não uma transformação real do caráter daquelas massas. Baseado numa teologia puramente pragmática e sensorial, fez multidões acreditarem que estavam salvas porque fizeram uma "oração de aceitação a jesus".

Tinha em sua membresia o papa, o pastor, o liberal, o umbandista, o espírita e qualquer um que repetisse as palavrinhas mágicas "aceito jesus". Católicos romanos e liberais eram sua equipe preferida no intento de conquistar os corações incautos por todo o mundo. Por fim, morreu aos 99 anos de idade sob o título de "maior evangelista do século XX" e com status de "santo" e "salvo". Seu nome começa com Billy e termina com Graham.

Quem acertar a resposta, ganha uma "profecia" de "prosperidade" e um "dom de línguas estranhas" para subir de nível espiritual.

–– JP Padilha

CAPÍTULO 4: Depressão Espiritual

CAPÍTULO 4

DEPRESSÃO ESPIRITUAL

As aflições espirituais são as piores dentre as misérias mentais.[52]

Em seu poema “O Náufrago” (The Castaway), William Cowper escreve sobre um homem, vítima de naufrágio, que morre no mar. Aproximando-se do final do poema, ele nos revela porque meditava sobre o homem que afundou sob as ondas:

Mas o tormento ainda se deleita em traçar
Sua semelhança no caso de outro.

Após nos dizer isso, que o atormentado encontra conforto nas histórias compartilhadas de outros miseráveis, Cowper usa o homem que afundou no mar como metáfora para descrever sua própria depressão:

Nenhuma voz divina a tempestade dissipou,
Nenhuma luz benevolente brilhou,
Quando arrancados de toda a ajuda eficaz,
Perecemos, cada um sozinho:
Mas eu debaixo de um mar mais áspero,
E submerso em abismos mais profundos do que ele.[53]

Cowper descreve a si mesmo como abandonado por Deus. Nenhuma ajuda vem, apenas as profundezas esmagadoras. No entanto, o mesmo homem que escreveu esse poema também escreveu hinos de fé que até hoje abençoam congregações cristãs:

Vós santos temerosos, renovada coragem tomai
As nuvens que tanto temeis
São grandes em misericórdia e serão distribuídas
Em bênçãos sobre a vossa cabeça.
Não julgueis o Senhor com o sentido fraco,
Mas confiai nele por sua graça
Por trás de uma providência carrancuda
Ele esconde uma face sorridente.[54]

MELANCOLIA RELIGIOSA

Na geração de Charles, o Manual de Medicina Psicológica identificou o que ele chamou de “melancolia religiosa”. Muitas vezes associada à insanidade ou demência, essa forma de depressão aflige pessoas, a qualquer momento, com terrores conscientes e irreversíveis acerca do desagrado de Deus. Ou ainda, aqueles que, sofrendo desse tipo de depressão, usam atos extremos de devoção religiosa a ponto de machucarem a si próprios e a outros. Cowper frequentemente vivenciava o primeiro caso, suportando o pensamento infernal de que o Deus que ele amava tinha graça para outros, mas não para ele.

O Manual cita como pregadores tão bem intencionados, porém equivocados, contribuem para a agonia espiritual da depressão:

É desnecessário dizer que o cristianismo sem distorção, e pregado nas suas justas proporções, é calculado para prevenir, não causar insanidade. A causa eliciadora da melancolia religiosa é, por vezes, atribuída a denúncias inflamadas de bem-intencionados pregadores, embora imprudentes.[55]

Às vezes pregadores e oradores cristãos se esquecem que aqueles que os ouvem lutam com várias doenças circunstanciais, biológicas e muitas outras provações. Eles esquecem o cuidado que um pastor deveria prover se um membro do rebanho sofresse essas formas de aflição. Para Cowper, o dom estimado e gentil de pastor lhe foi dado. John Newton, autor de Preciosa Graça (Amazing Grace), foi seu pastor e amigo.

Hoje, sentimentos similares a esses podem permanecer. A religião oferece ambos, um desafio e uma ajuda àqueles que sofrem de transtornos mentais. Esse desafio emerge quando pregadores presumem que a depressão é sempre e somente um pecado. Derramam gasolina no fogo e se perguntam por que aqueles a quem tentam ajudar se enfurecem ao invés de se acalmarem. Ao mesmo tempo, atualmente os estudos confirmam que aqueles com desafios na saúde mental simplesmente ficam bem melhores se fazem parte de uma comunidade religiosa.[56]

Neste cabo de guerra entre Deus e a depressão, Charles reconheceu uma realidade espiritual para ela. Sentia que a depressão em si tem contribuintes e desafios circunstanciais, biológicos e espirituais. Mas ele também acreditava que o lado espiritual das situações poderia originar seu próprio tipo de depressão. Em outras palavras, alguém com depressão biológica terá realidades espirituais para enfrentar. Contudo, uma pessoa pode sofrer de depressão espiritual, mesmo que não tenha tido depressão circunstancial ou biológica para compartilhar.

A famosa alegoria de John Bunyan, O Peregrino, deu uma linguagem a Charles enquanto tentava ajudar àqueles que sofriam (assim como descreveu o que também poderia pessoalmente assolá-lo). Na história de Bunyan, o personagem principal, chamado Cristão, cai no Pântano do Desânimo, sendo posteriormente capturado pelo Gigante Desespero e em seguida espancado impiedosamente no Castelo da Dúvida. O desânimo, o desespero e a dúvida se unem para criar angústias espirituais em nossas vidas.

OS SINTOMAS DA DEPRESSÃO
ESPIRITUAL

O que é essa melancolia espiritual? Na sua essência, a depressão espiritual diz respeito às deserções de Deus, reais ou imaginárias. Sentimos, em nossa percepção, que ele está irado conosco, que fizemos alguma coisa para perder seu amor, ou que ele lidou conosco como um brinquedo e nos deixou de lado sem nenhum motivo. De qualquer forma, ele existe para os outros, mas não para nós. Ele nos pune com um tratamento silencioso. Ele ri de nossa dor quando cochicha com os outros a nosso respeito.

A ironia da deserção é que a ausência de Deus parece esmagadoramente perto de nós. Observamos o vazio no rosto. De acordo com Charles, quando uma pessoa sabe que Deus está com ela, ela “pode suportar grande depressão do espírito.”. “Mas se nós cremos que Deus nos abandonou em nossas misérias e dificuldades, há um tormento dentro de nosso peito que posso somente assemelhar”, diz Charles, “ao prelúdio do inferno”. As pessoas podem “suportar um corpo sangrando, e até mesmo um espírito ferido, mas uma alma consciente da deserção de Deus encontra-se para lá de uma concepção insuportável”.[57]

Vários sentimentos horríveis surgem da deserção. Para começar, podemos ampliar cada fraqueza, limite, pecado e imperfeição dentro de nós. Duvidamos terrivelmente se “somos mesmo cristãos”, e nos tornamos “atormentados com o medo” de que sejamos “impostores vivendo vidas falsas”.[58]

Podemos ficar obcecados e “dolorosamente angustiados com questões” às quais não conseguimos responder, com “enigmas” que não conseguimos resolver e com nós de dificuldades que não conseguimos desatar. Partimos para o tudo ou nada. Porque não sabemos tudo acreditamos que não conseguimos saber nada. Rejeitamos consolo.

Talvez vejamos a própria Bíblia em extremos. Ela se torna, tanto um livro de chicotes, com satisfação em nos atacar com cada palavra em nossa desgraça iminente, ou, ao contrário, uma palavra seca, desinteressante, irrelevante para nós. Se a Bíblia nos açoita e condena com alegria, contorcemo-nos e gememos para o Deus ausente nos libertar. Se as Escrituras se secaram, tornamo-nos entorpecidos e indiferentes. Terrível apatia se estabelece. “Queremos sentir, mas não conseguimos sentir”.[59]

A “insônia espiritual” pode nos abalar e nos transformar. Agitados, lutamos, agonizamos, ficamos inquietos e nos preocupamos. Damos nosso melhor, nunca capazes de fazer o suficiente, conscientes apenas de que nossos resultados são muito pequenos e que Deus continua constantemente desagradado. Nunca estamos à altura e passamos nossos dias aflitos e ansiosos de que Deus vá embora balançando a cabeça em reprovação para nós a menos que façamos tudo certo ou suficientemente bem.[60]

Eventualmente nos desgastamos ou esgotamos. “O gozo do serviço se evapora, o mau humor que reduz a percepção dos detalhes estraga tudo, e o trabalhador se torna um mero burro de carga e lavador de pratos.”[61]. Esses afastamentos imaginários de Deus feitos por nós podem torturar a mente.

Você já vivenciou isso alguma vez?

Entretanto, o mais terrível desses sintomas espirituais Charles chama de “peso de espírito”. Em oposição ao que acabei de descrever, esse tipo de distanciamento de Deus é real e não imaginário. Vemos o verdadeiro horror de nosso pecado, nos sentimos merecedores de julgamento legítimo e para além de toda esperança ou merecimento de perdão. Mas não vemos nenhum remédio ou esperança de recuperação.

A partir de sua própria experiência, Charles nos ensina que, se tivéssemos sofrido “meia hora” desse tipo de convicção verdadeira do pecado real, teríamos mais compaixão daqueles que sofrem desta forma. “Ser empalado sobre seus próprios pecados, ridicularizado pela sua própria consciência, alvejado pelo seu próprio julgamento como por setas dentadas — isto é angústia e tormento”. “Próximo ao tormento do inferno”, a amargura do verdadeiro remorso e desespero revela o pior de nossas aflições — pior até mesmo que a própria morte.[62]

Em todos esses sintomas menosprezamos nossa esperança. Nós nos imaginamos sem nenhum remédio para o perdão ou reconciliação, como se Deus não tivesse amado o mundo e oferecido o seu próprio filho.

Para piorar as coisas, os outros comumente pensam que estamos “passando da conta” e “muito frequentemente condenam e até mesmo ridicularizam aquele que está triste de alma”.63 Assim, não somente nos sentimos abandonados por Deus, como também nos sentimos envergonhados e abandonados por aqueles que falam de Deus. Sofremos, portanto, um duplo sentimento de abandono e não sentimos nenhuma esperança de cura. Sem Salvador para o pecado, e sem nenhuma compaixão para os aflitos — racionalizamos em torturas.

A VULNERABILIDADE ESPIRITUAL DA
MELANCOLIA

Neste ponto, queremos lembrar que sofrer uma forma de depressão torna difícil de suportar a chegada de novas formas. Por exemplo, se alguém não gosta de nós, essa rejeição parece maior “em momentos de depressão”. O que teria nos incomodado por um dia agora se transforma em desejo de ficar longe das pessoas.[64]

Da mesma forma, se alguém já luta contra a depressão circunstancial ou biológica, fica mais vulnerável às aflições espirituais.65 É difícil o bastante passar o dia sem adicionar o desprazer de Deus ao trauma que já nos abate.

Como exemplo, Charles nos diz pessoalmente como sua luta em curso com as dúvidas se torna mais difícil com a depressão. É muito difícil ficar em pé dia após dia e dizer “não, eu não posso duvidar do meu Deus”, quando já somos afligidos por aquela “punhalada perpétua, cortante e invasiva” em nossa fé. Não é tão fácil de suportar.”[66]

Duas ajudas vêm à mente aqui:

1. Lembre-se de considerar o contexto de vida da pessoa. Vá devagar com seu julgamento. “Quando você vê homens fracos, não os culpe. Talvez, por suas fraquezas, eles tenham provado do que são feitos. Eles têm feito tanto quanto a carne e o sangue podem fazer e, portanto, eles estão fracos”.[67] Quem é que sabe que multiplicadas aflições eles suportaram?

2. Lembre-se que requereu-se mais fé de alguns para se fazer menos do que você. Algumas pessoas “não precisam temer o Pântano do Desânimo, pois carregam um pântano dentro de seus próprios corações, e nunca saem dele, ou ele delas nunca sai.” Há “muito o que admirar” na perseverança desses entes queridos e no Salvador que cuida deles. Nossos corações precisam de compaixão. “Trêmulos companheiros peregrinos, nós tocaríamos a harpa para vocês, para que, se possível, vocês pudessem esquecer seus medos por algum tempo, e caso não consigam se elevar acima de suas tristezas, ainda possam, pelo menos por ora, tomar sobre si mesmos as asas das águias e voar acima das névoas da dúvida.”[68]

Agora vamos observar um fator mais importante que contribui para a depressão em geral e para a depressão espiritual, em particular. Charles acreditava em um diabo real. Essa criatura não origina ou causa depressão. Porém, como um leão atraído pela zebra enfraquecida em meio ao rebanho, essa criatura do mal tem um prazer peculiar em devorar aqueles que são fracos, doentes ou debilitados.

Em outras palavras, “o grande inimigo faz um ataque planejado às almas ansiosas”.[69] Ele se deleita em tomar aflições e extrair ainda mais delas. Tal qual o Gigante Desespero, Satanás, se puder destruir completamente sua vítima antes do libertador chegar[70], por qualquer meio “açoita seu pobre escravo com excessiva maldade”. Acusação, condenação e sussurros cruéis se amontoam sobre o já ofegante sofredor. Se não formos cuidadosos, imitamos esse cruel acusador em nossas tentativas de ajudar a despertar nós mesmos ou nossos amigos depressivos.

Porque quando a depressão nos assalta, assim como Cowper, dizemos a nós mesmos que não somos verdadeiros filhos de Deus. Não temos esperança alguma, nossos pecados nos descobriram, nossas questões são demasiadamente numerosas, nosso futuro está condenado, nosso presente é merecedor somente de apatia e nosso perdão impossível. Essa antiga criatura do mal sorri e diz, “Sim, sim, você está certo. Oh, mas é pior do que você pensou. Está tudo perdido. Você está abandonado e tem razão. Você está perdido. Fique abaixado. Você está fora de alcance. É tarde demais para você, pecador! Eles ficarão melhores sem você. Você merece morrer.”

NÃO ALIMENTE ESSA AGITAÇÃO DA
ALMA[71]

É aqui, quando se lida com a depressão espiritual, que Charles muda bruscamente sua abordagem, geralmente suave, como cuidador e como aquele que sofre. Muitas dores circunstanciais, biológicas e espirituais duram mais do que nossa capacidade de controlá-las ou entendê-las. Contudo, quando nos deparamos com este antigo inimigo, o diabo, resta apenas uma coisa que podemos e devemos fazer: “lutar!”.

A alma está quebrada em pedaços, perfurada, picada com facas, dissolvida, aflita, em pânico. Não se sabe como existir quando se dá lugar ao medo. Levante-se, cristão! Você está com um semblante tristonho. Levante e persiga seus medos. Por que você ficaria sempre gemendo em sua masmorra? Por que o Gigante Desespero deveria sempre vencê-lo com seu enorme porrete de macieira brava? Levante-se! Faça-o ir embora![72]

Como? Na essência usamos a frase: “você pode estar certo, exceto para Jesus.”

● Você pode estar certo, as coisas estão piores do que eu pensava, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, tudo está perdido, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, estou abandonado, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, estou perdido, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, eu deveria ficar para baixo, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, seria tarde demais, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, estou fora de alcance, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, sou um pecador, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, eles podem estar melhores sem mim, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, eu poderia merecer morrer, exceto para Jesus!

Não suplicamos a nós mesmos, mas às promessas de Jesus; não às nossas forças, mas às dele; às nossas fraquezas sim, mas às suas misericórdias. Nosso jeito de lutar é nos escondermos atrás de Jesus que luta por nós. Nossa esperança não é a ausência de nosso pesar, ou sofrimento, ou dúvida, ou lamento, mas a presença de Jesus. “O Castelo da Dúvida pode ser muito forte, mas aquele que vem lutar com o Gigante Desespero é ainda mais forte!”[73].

Ao suplicar por Jesus, abraçamos o que Charles chamou de “uma espécie abençoada de desespero”, que é a obra do próprio Deus em nosso favor.

— um desespero de autossalvação, um desespero de lavar seu próprio pecado, desespero de não se obter mérito algum por si mesmo e pelo qual você pode se tornar aceitável aos olhos de Deus (...) isso é um tipo abençoado de desespero, mas em relação a qualquer outro tipo de desespero (...) não posso dizer nada que seja bom.[74]

Assim como William Cowper encontrou um dom da graça em seu pastor e amigo, John Newton, assim também precisamos de tais dons. Se nos sentimos banidos por Deus por causa do pecado ou do desânimo, de um jeito ou de outro “graciosamente nosso Pai celestial envia para seus aflitos” não apenas a si mesmo, mas também “as palavras de bom ânimo de pessoas que passaram por experiências semelhantes”.[75]

TRÊS PALAVRAS DURAS DE SPURGEON

Devido à gravidade do sofrimento causado pela depressão espiritual, Charles se torna um forte defensor e um duro cuidador em três circunstâncias.

A Primeira: Charles defende os sofredores sendo duro com os pregadores (incluindo ele próprio) que dizem aos pobres desesperados que Jesus não virá para eles a menos que sofram o bastante ou melhorem a si mesmos suficientemente para serem dignos. Crítico de si mesmo, de John Bunyan,[76] e de outros pregadores, Charles fala com clareza: “se, quando eu era um jovem, tivesse ouvido o evangelho que Cristo pregou tão claramente quanto tenho pregado a vocês, tenho certeza de que nunca teria estado no pântano tanto tempo quanto estive.”[77]. Por essa razão, em seus sermões, Charles aponta regularmente aos sofredores nos Castelos de Dúvida e Pântanos de Desânimo para um encontro imediato com a graça do Jesus Vivo.[78]

Segunda: Charles defende os sofredores, sendo duro com a melancolia intencionalmente escolhida de religiosos que se assombram de propósito com a temerosa noção de que alguém, em algum lugar, possa estar feliz.[79] Tais pessoas carregam isso consigo para calar a alegria das pessoas em nome de Deus. Esse tipo de religião faz paródia da dor sofrida com a depressão profunda e as aflições. Também bloqueia cruelmente sofredores carentes dos sorrisos de alívio de um Deus de graça, por falsamente condenar, como profano ou injusto, qualquer brilho ou alegria.

Terceira: Charles em raras ocasiões arriscará ofender o sofredor de outros tipos de depressão a fim de alcançar o doente espiritual que se recusa a lutar. Em vista disso, advirto qualquer um, antes de ler o sermão “um Chamado para o Deprimido”, a reconhecer esse motivo particular e ponderarem sobre isto. De outra maneira, o tom e as palavras de Charles provavelmente vão se revelar ásperos e inúteis.

Charles compara esse sermão particular a uma cirurgia grave em um momento terrível. Parece também reconhecer a fronteira na qual caminha com esse sermão. “Talvez você possa pensar que isto está mais dificultando do que ajudando”, admite no meio do caminho, “e tende mais a deprimi-lo do que a libertá-lo.”[80]. Todavia continua com a linguagem que não é sua norma: “eu diria qualquer coisa, por mais afiada que pudesse ser, mas que o despertasse de sua letargia.”.

Entretanto, enquanto o sermão continua, sentindo e talvez lamentando a nitidez de seu tom, ele começa a recuar: “parece-me que há uma maneira melhor do que essa”, diz. Então, no último quarto do sermão, recupera sua esperança corriqueira no evangelho e começa a falar sobre seu próprio sofrimento como uma experiência compartilhada sobre a necessidade da graça. Conclui lembrando àqueles que ouvem: tendo já experiência e “percorrido tal deserto de lamentações”[81]: “cuidado com aqueles que estão na mesma condição em que você tem estado e seja muito afetuoso com eles assim que souber de seus casos”.

Talvez nesse sermão, vejamos em Charles o ser humano tentando imperfeitamente administrar o auxílio para aflições que não são facilmente diagnosticadas. Em suas tentativas sérias e frágeis para ajudar, vemos a nós mesmos.

E AGORA?

Em nossa conversa juntos, o que aprendemos até agora é isso: se “escolas do pensamento científico e espiritual” são ambas tentadas a tratar a depressão se apegando “a uma explicação em detrimento de outra”,[82] Charles nos convida a resistir a tal tentação.

O pastor, conselheiro religioso, ou amigo, deve aprender a dar conta das realidades médicas, psicológicas e comportamentais da depressão. Por outro lado, o cuidador, seja ele médico, terapêutico, psicológico ou comportamental não deve descartar a contribuição de realidades espirituais para a depressão circunstancial e biológica.

Podemos resumir essas categorias em circunstanciais, químicas e espirituais. Cada uma delas nos ajuda a começar a compreender a depressão e seus tipos. O poeta que sofreu de depressão nos dá um hino e sua oração pode se tornar a nossa própria:

Cura-nos, Emanuel, aqui estamos
Nós esperamos sentir o teu toque,
Almas profundamente feridas para teu reparo,
E Salvador, tais somos nós...

Lembra-te daquele que uma vez suplicou
Com tremor por alívio.
“Senhor, eu creio,” com lágrimas ele chorou,
“Oh ajuda-me em minha incredulidade!”

Daquela que, também, tocou-te na urgência
E que a virtude de cura obteve furtivamente,
A quem respondeste: “Filha, vá em paz,
A tua fé te salvou.”

Como ela, com esperanças e medos nós viemos
Para tocar-te se pudermos.
Oh não envie-nos para casa em desespero;
Não despeça ninguém sem curar.[83]

–– Zack Eswine / A Depressão de Spurgeon: Esperança realista em meio à angústia – PARTE 1 – Cap. 4 – Pág. 59-76

SUMÁRIO DA SÉRIE "A DEPRESSÃO DE SPURGEON: Esperança Realista em meio à Angústia"
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NOTAS:
52. Charles Spurgeon, “Lama Sabachthani?” MTP, Vol. 36, Sermão 2133 (Ages Digital Library, 1998), p.

168.

53. William Cowper, “The Castaway,” (http://www.poets.org/poetsorg/poem/castaway), acessado em

5/5/14.

54. William Cowper, “God Moves in a Mysterious Way,” Olney Hymns

(http://www.cyberhymnal.org/bio/c/o/w/cowper_w.htm), acessado em 5/5/14

55. John Charles Bucknill e Daniel Hack Tuke, A Manual of Psychological Medicine (Londres, 1858),

p. 179. (https://archive.org/stream/manualofpsycholo00buckrich#page/178/mode/2up). Nota do revisor: A

obra, cuja publicação foi coordenada por John Charles Bucknill, tem o seguinte subtítulo: “Contendo o

Histórico, a Nosologia, Descrição, Estatística, Diagnóstico, Patologia e o Tratamento da Insanidade, com

um apêndice de Casos”.

56. Lauren Cahoon, “Will God Get You Out of Your Depression?” (ABC News, March 19, 2008)

http://abcnews.go.com/Health/MindMoodNews/story?id=4454786, acessado em 4/5/14.

57. Charles Spurgeon, “Lama Sabachthani?,” MTP, Vol. 36, Sermão 2133 (Ages Digital Library, 1998), p.

168.

58. Charles Spurgeon, “A Call to the Depressed,” MTP, Vol. 60, Sermão 3422 (Ages Digital Library,

1998), p. 536.

59. ibid.

60. Charles Spurgeon, “Faint, But Not Fainthearted,” MTP, Vol. 40, Sermão 2343 (Ages Digital Library,

1998), p. 20.

61. Charles Spurgeon, “Martha and Mary,” MTP, Vol. 16, Sermão 927 (Ages Digital Library, 1998), p.

297.

62. ibid.

63. Charles Spurgeon, “The Garment of Praise,” MTP, Vol. 59, Sermão 3349 (Ages Digital Library, 1998),

p. 226.

64. Spurgeon, Autobiography, Capítulo 32, p. 400.

65. Charles Spurgeon, “Hope in Hopeless Cases,” MTP, Vol. 14, Sermão 821 (Ages Digital Library, 1998),

p. 492.

66. Charles Spurgeon, “The Roaring Lion,” MTP, Vol. 7, Sermão 419 (Ages Digital Library, 1998), p.

1040.

67. Spurgeon, “Faint; But Not Fainthearted,” p. 19.

68. Charles Spurgeon, “The Sweet Harp of Consolation,” MTP, Vol. 13, Sermão 760 (Ages Digital Library,

1998), p. 476.

69. Charles Spurgeon, “Loving Advice for Anxious Seekers,” MTP, Vol. 13, Sermão 735 (Ages Digital

Library, 1998), p. 107.

70. Spurgeon, “Hope in Hopeless Cases,” p. 492.

71. Charles Spurgeon, “New Uses for Old Trophies,” MTP, Vol. 17, Sermão 972 (Ages Digital Library,

1998), p. 73.

72. Charles Spurgeon, “Fear Not,” NPSP, Vol. 3, Sermão 156 (Ages Digital Library, 1998), p. 651.

73. Charles Spurgeon, “Christ Looseth From Infirmities,” MTP, Vol. 56, Sermão 3195 (Ages Digital

Library, 1998), p. 282.

74. Charles Spurgeon, “A Discourse for the Despairing,” MTP, Sermão 2379

(http://www.spurgeongems.org/vols40-42/chs2379.pdf), acessado em 19/3/14.

75. Charles Spurgeon, “Means for Restoring the Banished,” MTP, Vol. 16, Sermão 950 (Ages Digital

Library, 998), p. 645.

76. Em múltilplos sermões, Spurgeon corrige o que ele acredita ser um erro de John Bunyan, ao requerer

que o cristão passe por um Pântano de Desânimo antes que possa alcançar a Porta Estreita. Veja:

“Prompt Obedience,” MTP, Vol. 58, Sermão 3310 (Ages Digital Library, 1998), p. 414.

77. Charles Spurgeon, “The Free Agency of Christ,” MTP, Vol. 48, Sermão 2761 (Ages Digital Library,

1998).

78. Veja por exemplo Charles Spurgeon, “The Believer Sinking in the Mire,” MTP, Vol. 11, Sermão 631

(Ages Digital Library, 1998), 360; “Prisoners of Hope,” MTP, Vol. 49, Sermão 2839 (Ages Digital Library,

1998), 431; “Soul Satisfaction,” MTP, Vol. 55, Sermão 3137 (Ages Digital Library, 1998), p. 192.

79. Shenk, Lincoln’s Melancholy, p. 87.

80. Charles Spurgeon, “A Call to the Depressed,” MTP, Vol. 60, Sermão 3422 (Ages Digital Library,

1998), p. 540.

81. ibid., p. 542.

82. Richard Winter, Roots of Sorrow: Reflections on Depression and Hope (Eugene, Oregon: Wipf &

Stock Publishers, 2000), p. 34.

83. William Cowper, “Heal Us, Emmanuel,” Olney Hymns

JOHN WESLEY: O Falso Apóstolo do Livre Arbítrio | Angus Stewart

Em 24 capítulos curtos, Stephen Tomkins nos deu uma interessante biografia do herege John Wesley (l703-l791). Este livro ("John Wesley: A Biography") é ainda mais valioso porque foi escrito por alguém que simpatiza com Wesley e seu "evangelho" do livre arbítrio do homem.

Wesley era um homem notável por qualquer padrão, "um homem de rara habilidade, paixão, empenho e energia única" (p. t99). Em 87 anos, ele viajou mais de 4oo.ooo km para pregar sermões (p. l99). Ele era um homem de vontade indomável, levantava-se às 4 da manhã todos os dias sem medo, desafiando o tempo e os insanos hostis.

Tomkins escreve que em seus últimos anos Wesley foi amplamente recebido com "reverência" e "quase como um tesouro nacional" (p. 183). Em 1790, havia 61.811 metodistas nos Estados Unidos e 71.463 no Reino Unido (p. l90). Hoje, há algo como 33 milhões de metodistas em todo o mundo. Em 2003 foi o tricentenário do nascimento de Wesley, e homenagens foram feitas em todo o mundo, inclusive da parte mais exuberante entre calvinistas. Certamente, então, podemos dizer que John Wesley foi um fiel servo de Deus e casou-se e honrou a causa de Jesus Cristo? A resposta é NÃO.

–– O verdadeiro cristão jamais ficaria deslumbrado com o fato de que alguém tenha sido muito popular e aclamado pelos homens. Pelo contrário, o verdadeiro crente acredita que todas as coisas à luz da "mente de Cristo" (1Coríntios 2.15-16) são reveladas na Escritura sagrada e jamais com base nas tentativas de homens néscios fazerem boas obras para se gabarem diante dos homens. Apesar de darmos a John Wesley testemunho do fato de que ele tinha um “zelo” temporário por Deus, perguntamos: Será que foi um zelo com entendimento (Romanos 10.2)? Podemos até ficar assombrados quando consideramos os passeios “missionários” de Wesley de Londres a Bristol, ao País de Gales e do Ocidente, e depois para Newcastle e no norte da Escócia. Todavia, lembre-se que há um outro anticristo ainda mais eficaz em suas viagens e muito mais assíduo, sempre que ele vai "para cima e para baixo da terra" (Jó 1.7). Wesley estava sempre estudando de forma extremamente difícil, e até mesmo lia enquanto praticava equitação. Porém, a Escritura nos fala de alguns que "estão sempre tentando aprender e nunca são capazes de chegar ao conhecimento da verdade" (2Timóteo 3.7). Seguidores de Wesley, em sua maioria arminianos, podem ficar irritados com o que irei dizer, mas estes se gabam pelo fato de Wesley ter viajado tanto e pregado para tantas milhares de pessoas em seu esforço em "ganhar almas" (clichê muito usado por eles) enquanto Cristo nos dá uma pista de quem realmente foi Wesley: “Ai de vós, escribas e fariseus, hipócritas! pois que percorreis o mar e a terra para fazer um prosélito; e, depois de o terdes feito, o fazeis filho do inferno duas vezes mais do que vós” (Mateus 23:15). –– (trecho adaptado por JP Padilha).

A questão é: O que era o evangelho que Wesley pregou? Foi o verdadeiro evangelho (talvez com alguns pontos fracos) ou um "evangelho diferente", isto é, diferenciando daquele "que não é outro" (Gálatas 1:6-7)? O livro de Tomkins é suficiente para fornecer informação a fim de responder a esta pergunta. Wesley cita Whitefield para afirmar que os dois "pregaram dois evangelhos diferentes" (p. 94).

O evangelho de Wesley foi o falso evangelho da salvação pela livre vontade do pecador. O livre-arbítrio, apesar de toda sua conversa sobre a graça de Deus, foi o fator decisivo na doutrina da salvação. Amante do livre arbítrio e contra a predestinação, o Evangelho de Wesley era odiado e chamado de "blasfêmia". Wesley declarou: "Ele é o Deus santo pior do que o inferno, mais falso, mais cruel e mais injusto” (p. 78).

No entanto, os Cânones de Dort afirmam [corretamente] que o "decreto da eleição e reprovação" é "revelado na Palavra de Deus" e, "embora os homens de mentes perversas o distorçam, são eles impuros e instáveis para sua própria destruição, mas para almas santas e piedosas ele fornece um consolo inefável" (I.6).

De que lado esta declaração da fé reformada coloca Wesley? Não com as "almas santas e piedosas", mas com os "homens de mentes perversas, impuras e instáveis", que "torcem" a verdade da predestinação "para sua própria destruição."

Em sua "Conclusão", o Sínodo de Dort “adverte os caluniadores a considerarem o terrível julgamento de Deus que os espera." Wesley certamente pertence a esta categoria porque ele é culpado dos pecados segundo os quais a "Conclusão" passa a enumerar: O falso testemunho contra as confissões de tantas igrejas [incluindo a Igreja da Inglaterra em que viveu e morreu], ansiedades na consciência dos fracos e trabalhando para a renda suspeita da sociedade dos verdadeiros fiéis.

Lembre-se que Wesley não era apenas um membro da igreja, mas um funcionário eclesiástico, e que a crença de sua igreja (artigo 17 dos Trinta e Nove Artigos) ensinou a Eleição. Além disso, ele foi um dos fundadores da empresa (e de um nome) e viu-se como um restaurador do cristianismo primitivo! Se os professores da igreja irão receber um julgamento mais severo (Tiago 3:1), como definimos Wesley? Um falso apóstolo do livre arbítrio.

Com a sua crença no livre-arbítrio, não somente a doutrina da Predestinação foi corrompida, mas também as doutrinas da Depravação Total, Expiação Limitada e, particularmente definindo, da Graça Irresistível e da Perseverança dos Santos foram canceladas (pp. 71, 96, 171), contrariamente aos artigos 9, 15 e 17 dos Trinta e nove artigos. A Conferência Metodista de 1770, a doutrina do livre-arbítrio, o levou a casar-se com uma heresia ainda mais gritante: a da “justificação pelas obras” (pp. 171-173). Em suma, Wesley corta a fórmula que a conferência tinha aprovado, mas, "quase que imediatamente após", publicou uma defesa da ata original (p. 173).

Wesley corrompeu a doutrina da graça e da soberania de Deus. Ele rompeu os laços com as doutrinas da graça devido ao seu mau-entendimento sobre a providência de Deus. Wesley acreditava em abrir a Bíblia ao acaso para ser conduzido em momentos críticos de sua carreira (pp. 54, 78), assim como seu irmão Charles (pp. 68-69). Ele ainda descia para ver o lote (pp. 54, 75, 78) em sonhos (p. l33) e intuições (p. 71). Isto não é bíblico para entender a orientação divina e o levou para mais problemas.

Wesley e Whitefield alcançaram um armistício a respeito dos Decretos de Deus, concordando em "deixar descansar dogmas dormentes", como Tomkins diz em seu livro. Mas um dia Wesley "se sentiu inclinado a falar contra a predestinação" (p. 71). E Tomkins continua: "Depois nós discutimos sobre o lugar onde ele pregava e Wesley orou em voz alta (novamente sob “impulso divino”), acreditando que se ele estava certo Deus enviaria um ‘sinal’." As pessoas começaram a cair no chão e a gritar (pp. 72-73). Para Wesley, o “Deus Todo-Poderoso” foi "selado com a sua “aprovação divina" através daquele sinal” (p. 73). "Em uma ocasião," escreve Tomkins, “Wesley jogou fora até a sua obra sobre recuperação de uma doença - 'Como Um Redarguir [de Deus]’ para pregar contra os calvinistas" (p. 98)!

Se o misticismo levou-o a pregar contra a predestinação, consultar o destino levou-o a publicar coisas piores contra a mesma. “Ele veio para tirar a vontade de Deus dos sermões” (p. 78). O que fazer com tudo isso? O Senhor “pôs um espírito mentiroso na boca" de John Wesley (1Reis 22:23), e Ele, em Sua soberania sobre o destino (Provérbios l6:33), levou Wesley a impingir mentiras nas mentes fracas para enganar os réprobos (2Tessalonicenses 2:10-12) e para testar os eleitos. Não contente em atacar a verdade da predestinação apenas na sua pregação e em seus livros, Wesley também teria usado “hinos” contra a doutrina da predestinação (p. 93).

O ensinamento de Wesley sobre a “santificação completa” através da “agência do homem” se encaixa com o seu ensinamento da” justificação pela livre vontade do homem”, mas não com os artigos 9 e 15 dos Trinta e Nove Artigos. Ele já estava ensinando “perfeccionismo” no “Santo Club” na Universidade de Oxford em 1733 (p. 38). Nos anos 1739-l740, por meio de uma disputa com os Morávios, ele chegou a tal ponto que ele “punia a quem negasse a “perfeição”, assim como antinomianos que estavam felizes em aceitar seus pecados” (p. 88). Esta foi uma doutrina em que Wesley “apaixonadamente acreditava” (p. 156). Tomkins vê o ensinamento do “perfeccionismo” como uma grande “preocupação” em Wesley, no “coração” de sua “espiritualidade” e “fé”. Wesley disse que essa crença era a porta da religião da santidade – a própria religião (p. 197). Assim, ele “pregou” a “santificação completa” e “lutou muito para ela” (p. 156).

A teologia do livre arbítrio também reverberou em sua visão da igreja. Apesar de ter sido um ministro ordenado na Igreja da Inglaterra, ele organizou uma empresa ligada (em paralelo com a igreja estabelecida) e regida por regras e regulamentos próprios, isto é, por sua “livre vontade” (pp. 166-l67).

Como diz Tomkins, Wesley “era um pragmático”. Este “era o seu instinto mais profundo” (p. 160). Lembre-se também que, quando Wesley era um menino, sua mãe, Susanna, “levou-o em oração a ler sermões” sobre histórias missionárias de 200 membros, incluindo a congregação de seu marido Samuel em sua casa paroquial lotada nas tardes de domingo, quando ele foi transferido para Convocação (p. 16).

Wesley e os Metodistas também corrompem o culto de Deus com o seu “testemunho” (p. 81) e o canto de hinos. O apóstolo do livre arbítrio estava atacando os salmos com suas versões “censuradas” na liturgia. Ele elaborou para os metodistas americanos hinos que ele mesmo inventava. Tomkins escreve: “Ele expurgou os Salmos da liturgia para tentar encontrar outra forma altamente imprópria para a boca de um cristão “na congregação” (p. 187). Em outras palavras, Wesley e o livre arbítrio não poderiam sobreviver à verdade nua da Soberania absoluta de Deus e das terríveis imprecações sobre os ímpios – que estão presentes nos Salmos. [isto é, ele não queria os salmos na liturgia porque ali se encontra maior parte das maldições que Deus preordenou sobre os réprobos eternamente]. John e Charles [seu irmão] escreveram esses hinos não-inspirados. Ele escreveu algo como 4.000 a 10.000 hinos (p. 95). John Wesley publicou o primeiro hinário da América em 1736 (p. 51).

Tomkins escreve: Esses hinos eram de importância vital para o Metodismo. Eles foram usados para atrair as multidões à pregação ao ar livre. Eles eram uma parte popular da sociedade na adoração. Esses hinos “também eram armas na guerra contra a predestinação e a verdadeira santificação, e muitos de seu irmão Charles eram propagandas sectárias sobreviventes nos hinos cantados ao redor do mundo de hoje (pp. 95-96).

Tomkins acrescenta: “John Wesley não teve nenhum problema em parar a congregação no meio de sua canção para perguntar-lhes se eles realmente queriam dizer o que eles estavam cantando com o coração" (p. 96) – uma maneira de capturar uma congregação em uma armadilha arminiana! Eles escreviam e comentavam hinos anti-calvinistas “exuberantes e emocionais” (p. 95). Você simplesmente realiza as reuniões por meio da música. Em seguida, explica o significado e as pessoas estão enlaçadas.

As reuniões de “avivamento” Metodista foram muitas vezes acompanhadas por fenômenos carismáticos. Havia pessoas gritando (pp. 65, 71, 105, 108), ou rindo (p. 157), com as crianças, que muitas vezes tinham "peças-chaves" (p. 175) e em lágrimas (p. 155) no riso (p. 157). Alguns caíam prostrados no chão (pp. 72, 79, 105, 156-157) e outros tinham visões e revelações (p. 156). Era uma coisa rara? Não! Tomkins escreve: "este tipo de coisa aconteceu quase todos os dias" (p 71)...

Mas isso foi onde o próprio Wesley pregou? Sim, sua pregação estava causando "fenômenos carismáticos" (p. 65), incluindo "lágrimas e convulsões" (p. 103). Assim, sua pregação era um "evento barulhento" (p. 72). Tomkins escreve que "Wesley era rodeado de fenômenos carismáticos durante toda a sua vida" (p. 39).

Mas Wesley não se opôs a estas coisas? Não. Ele estava "impressionado", "encantado" e "completamente otimista" em relação aos fenômenos carismáticos (pp. 73, 157) e viu nesses "comportamentos algo muito favorável” (p. 105). “Wesley está a promover os dons carismáticos" (p. 195) e os “sonhos e visões” "casados" "sem reservas" (p. 65).

Não apenas outros metodistas (pp. 60, 102, 123, 161), mas também o próprio Wesley tinha “sonhos” (p. 133). Ele também acreditava nas “curas milagrosas” (pp. 162-163), e, aparentemente, acreditava que em uma ocasião “ressuscitou os mortos”, ou pelo menos um "gravemente doente". Nesta última, Wesley lançou o desafio: "Eu olho para frente - a audiência que vai tentar o falso ou filosoficamente explicar este fato" (p 106)...

Tomkins rastreia a fé de Wesley no paranormal em seus dias de juventude. Enquanto John estava na Escola Charterhouse em Londres, sua família pensou que o presbitério de Epworth, onde viviam, estava sendo visitado por um “poltergeist” que chamaram de "Old Jeffrey" (pp. 18-20). As histórias sobre os espíritos foram enviadas para John, o qual estava "fascinado" (p. 19).

Tomkins escreve: John estava convencido. Ele, obviamente, tinha um senso inato do sobrenatural, e o Élder Jeffrey trouxe-a para a superfície. Intrigado com histórias de família, mais tarde, ele recolheu-as e publicou-as. Suas cartas particulares, muitas vezes com repetidas histórias de fantasmas que tinha ouvido, igualmente. Quando ele voltou para casa, ele escreveu uma história curta tirada do diário de Samuel e as coleções da família. Nos anos seguintes, ele teria aceitado os acontecimentos paranormais que causaram sua pregação de uma forma que perturbaram até mesmo seus colegas mais próximos (p. 20) .

Outros "fenômenos religiosos bizarros do Metodismo" incluem o homem "que tinha o dom de pregar em seu sono."

Ele cantou um hino, recitando um texto e, em seguida, pregou um sermão de seis pontos, por vezes, começando a discutir com um homem da igreja que estava para ser interrompido (p. 144).

Em seguida, houve os Wesleyanos sobre o pregador leigo que falou em “línguas” e a “menina possuída” por um demônio que se recuperou antes de Wesley e foi capaz de fazê-lo para chegar a sua casa (p. 144).

Tomkins resume o papel dos fenômenos carismáticos no Metodismo:

“A importância do Metodismo disponível para se casar com o miraculoso e o carismático nem sempre foi reconhecida, mas foi crucial para o seu alastramento. Foi, ainda que não de maneira uniforme, uma religião de “sonhos e visões”, “curas”, “convulsões”, “adoração extática”, “exorcismo e mensagens guias de “Deus”. Tais fenômenos foram emocionantes para os participantes e atraiu muitos espectadores. Eram muitas vezes decisivos nas “conversões” metodistas e tiveram um papel contínuo em suas vidas “espirituais” (p. 85)”.

Tomkins justamente vê Wesley e seu Metodismo como um precursor do movimento PENTECOSTAL (pp. 196, 198-199). Houve então, nos próximos anos, o seu evangelho do “livre-arbítrio”, que seria disseminado para necessariamente trazer muitos de seus seguidores.

Além disso, a fusão do livre-arbítrio com o emocionalismo no Pentecostalismo moderno tem muito em comum com Wesley, que destacou a "olhar para dentro" e "sentir" o amor de Deus (p. 66), bem como "colocar um monte de ênfase nos seus sentimentos como prova do estado de sua alma"(p. 62). Mesmo o amor de John Wesley para os místicos medievais e sua dívida para com o "emocional" Moravians (p. 46) se encaixa bem em seu discurso misticista. Eles colocam um monte de "ênfase na experiência e sentimentos na vida espiritual”. Não há muito a dizer sobre este reconhecimento por Tomkins: "A espiritualidade [tinha] um impacto incalculável sobre a forma do Metodismo" (p 46)

Tomkins conclui que Wesley “certamente” foi uma “rede de contradições” (p. 195), cujos contos de seu trabalho e de vida contêm “um grau estonteante de rotações” (p. 196). Isso se aplica a sua religião, espiritualidade, comportamento como homem de Igreja, política e até mesmo a seus relacionamentos com o sexo oposto (pp. 195-197). [Sim, homossexualidade].

Em 1751, Wesley casou-se com Molly Vazeille, mas seu casamento foi “isolado e infeliz” (p. 167). Em um capítulo sobre o período de 1759-1763, Tomkins diz:

A vida particular de Wesley estava longe de ser perfeita neste período. Ele viu pouco de sua esposa e não estava a receber cartas dela. Deu-lhe o benefício de sua franqueza, escrevendo-as com uma lista de falhas que emendariam contra ele e desejando para ela 'bênção que agora deseja acima de tudo, isto é, um arrependimento sincero e profundo (pp. 158-159).

Tomkins escreve sobre seu “cheiro de romance” (p. 196) com as mulheres antes e depois de seu casamento com Molly.

Sua conclusão é que: “relações pessoais que Wêsley tinha com as mulheres eram, até mesmo por admiradores, uma “fraqueza imperdoável.” Ele definitivamente não foi todo respeitoso a Molly Wesley e sofria de uma incapacidade de discernir entre o romântico e o ministério, que estava arruinando seus romances e ele lança uma sombra sobre o seu pastoreio (p. 197).

Wesley havia plagiado o trabalho contra a escravidão escrito por um Quaker em um livro de Samuel Johnson na tributação de apoio das colônias americanas britânicas (pp. 177-178). Augustus Toplady “denunciou publicamente sua fraude miserável” e “soou contra a falência intelectual de Wesley no “The Old Fox Tarr’d e plumada” (p. 179).

Tomkins escreve: “Wesley era um plagiador em série. Como escritor, ele inseriu os escritos de outras pessoas em sua com a mesma felicidade com a qual havia inserido [sem dizer a ninguém] os seus nas de outros editores (p. 178).

Wesley está envolvido nas mesmas práticas vergonhosas na teologia. Tomkins escreve: “Protestando o seu ódio contra toda essa controvérsia, Wesley foi para a briga em março de 1770 com um tiro extraordinário no pé, até mesmo para ele. Revoltado e inconformado com o livro de 134 páginas de Toplady, intitulado “Predestinação absoluta”, em um tratado de 12 páginas, que terminou com as palavras: “a soma de tudo isso é a seguinte: um em cada vinte homens é eleito, e dezenove dos vinte são reprovados. Os eleitos serão salvos, a fazerem o que querem; os réprobos serão condenados, eles devem fazer o que podem (p. 170).

Tomkins ainda disse: “Agora, a fraude Wesley tinha mostrado que uma criminosa doutrina estava para ser transportada para a América se Wesley não fosse imediatamente enforcado” (p. 170). Wesley não respondeu nada contra as bravas refutação de Toplady,até porque Toplady estava certo, e fica difícil saber o que Wesley poderia dizer em sua defesa” (p. 171). [ele de fato foi mais esperto em ficar em silêncio].

Tomkins cita “uma carta muito extraordinária [por John Wesley] para seu irmão Charles em 1766”, em que “ele coloca sua alma nua da maneira mais assustadora”:

“Em uma das minhas últimas [palavras] eu estava dizendo que eu não sinto que a ira de Deus permanece em mim, nem posso acreditar que sim. Mas, no entanto (este é o mistério), eu não amo a Deus, eu nunca amei. Então, eu nunca teria acreditado, no sentido cristão da palavra. Então, eu sou apenas um salário honesto... e ainda que tenho sido usado tanto por Deus! E eu estou tão envolvido nisto que eu não posso nem ir para frente nem para trás! Certamente nunca houve um caso como este em toda a história do mundo! Se eu já tivesse essa fé, nunca me sentiria tão estranho. Mas eu nunca tive qualquer outra evidência do mundo eterno e invisível do que a que temos agora, se não aquele que brilha com luz baixa dos raios de luz da razão. Eu não tenho nenhuma evidência direta (eu não digo que sou um filho de Deus, mas) de qualquer coisa que é invisível ou eterna. E ainda não me atrevo a pregar o contrário sobre fé, ou amor, ou justificação, ou para a perfeição. E ainda assim eu me encontro em uma baixa e não em um aumento no zelo real para a obra de Deus  e cada parte sobre Ele são trazidos para a frente; eu não sei como, e então não posso ficar parado. Eu quero que o mundo inteiro venha para o que eu não sei (p. 168)”. (JOHN WESLEY)

O que estamos a fazer? Uma confissão tão bizarra? Aqui o apóstolo do livre arbítrio, agora na casa dos sessenta, confessa que Deus não ama, não acredita ou não têm o testemunho direto de sua filiação divina, ou as coisas ainda invisíveis e eternas, e que ninguém nunca teve. - “Eu não amo a Deus, eu nunca amei… Eu desejo que o mundo inteiro venha para o que eu não seí” (p. 168).

Wesley nunca teve interesse no sangue do Salvador. A teologia herética de Wesley revelou-se muito claramente na sua alteração (doutrinariamente muito significativa) dos Trinta e Nove Artigos para Metodistas Americanos (1784).

Tomkins escreve:

“Ele deixou de fora 15 dos Trinta e Nove Artigos emendando extensivamente o restante. Tudo isso porque ele negava a “perfeição dos cristãos” (perseverança dos santos), a “Predestinação e a Eleição” [17].

Uma outra comparação dos Trinta e Nove Artigos e artigos dos Metodistas Americanos da Religião (1784) - ambos encontrados em Os credos da cristandade por Philip Schaff (vol. 3) - revela outra omissão extraordinária. A confissão do Credo dos Apóstolos, o Credo Niceno, e o Credo de Atanásio é lido (8), provavelmente por causa da “condenação muito confiante lançado contra algum” o último (p. 187). Mais da metade do artigo sobre o pecado original (9) é removido, porque fala do conflito inevitável entre a carne e o Espírito. O artigo 18, “da obtenção da salvação eterna apenas pelo nome de Cristo” se foi, assim como a segunda metade do artigo 19 “da igreja”, que diz que Roma não foi apenas errada nas cerimônias, mas também em questões de fé”. Artigos sobre o fim (36) e contra a pregação dos leigos e da administração dos sacramentos pelos leigos (23) foram omitidos por razões óbvias. [Wesley sempre quis persuadir as multidões, e assim o fez com sua astúcia e crença própria].

Declarações chave são cortadas, por exemplo, a negação de “paixões” em Deus (1) e a geração eterna do Filho “eternamente gerado do Pai” (2).

As omissões doutrinariamente significativas são um distintivo e um sinal claro da apostasia de John Wesley. Suas heresias, finalmente, resultaram no “desmantelamento” do credo, como é frequentemente o caso de seus seguidores.

Tomkins escreve que Wesley “foi um dos fundadores do evangelicalismo, mas para os seus últimos 20 anos, ele consistentemente retirou-se de suas certezas firmes” (p. 196). Este é o lugar para onde a teologia do livre arbítrio o levou! É claro! O livre arbítrio e seus conceitos heréticos, juntamente com os seguidores de Wesley, hoje estão a recuar ainda mais consistentemente do evangelho!

–– Angus Stewart