CAPÍTULO 4: POR QUE UM ARREBATAMENTO PRETRIBULACIONAL? | Richard Mayhue


Cada ponto de vista do arrebatamento tem seus defensores ultra-zelosos que têm empregado raciocínios e metodologias inaceitáveis para provar sua posição. O Pré-tribulacionismo não é uma exceção. Algumas das falhas menos do que satisfatórias que têm sido observadas em todos os lados do debate do arrebatamento incluem:

● Colocar argumentos históricos não-bíblicos no mesmo patamar das Escrituras, a fim de obter um senso maior de autoridade para uma conclusão pessoal ou mesmo a fim de refutar uma apresentação bíblica;
● Enxergar os eventos atuais na Escritura a fim de provar seu ponto de vista;
● Inserir a posição predeterminada sem antes prová-la na Escritura com o objetivo de obter um aparente apoio bíblico;
● Atacar o caráter de alguém que sustenta uma visão particular, com a intenção de desacreditar a posição;
● Acusar um defensor de uma posição oposta de sustentar certas crenças e interpretações inaceitáveis (quando, na verdade, eles não defendem essas posições) a fim de falsamente demonstrar sua suposta pobre erudição;
● Empregar informação seletiva para formar seu ponto de vista, quando a plena exposição iria de fato enfraquecer a conclusão;
● Traçar implicações errôneas e injustificáveis do grego do Novo Testamento, que são usados para demolir as conclusões mais óbvias e determinativas que são derivadas do contexto da passagem.

Esta apresentação busca evitar tais erros muito comuns. As seguintes perguntas serão levantadas e respondidas nesta tentativa de apresentar uma resposta convincente à querela em tela: “Por que um arrebatamento Pré-tribulacional?”

● O que significa arrebatamento?
● Haverá um arrebatamento escatológico?
● O arrebatamento será parcial ou pleno?
● O arrebatamento será pré, mid ou pós em relação à septuagésima semana de Daniel?

O escopo deste capítulo não permite discutir as principais deficiências de outras posições. Todavia, essa parte do livro descreve a superioridade exegética do Pré-tribulacionismo como ensinado nos principais textos escatológicos, tais como Mateus 24-25, 1Coríntios 15, 1Tessalonicenses 4 e Apocalipse 3.6-18. Não existe um único motivo isolado que torna o Pré-tribulacionismo convincente, mas sim a força combinada de todas as linhas de raciocínio a ser apresentado.


O QUE SIGNIFICA “ARREBATAMENTO”?
O substantivo e verbo português “arrebatar” deriva da palavra do latim “raptura”, que, nas Bíblias em latim, traduz o grego harpazo, que é usado quatorze vezes no Novo Testamento. A idéia básica da palavra é “remover repentinamente”. O Novo Testamento a usa com freqüência para definir os termos “roubar” ou “saquear” (Mt 11.12; 12;29; 13.19; Jo 10.12,28,29) e “remover” (Jo 6.15; At 8.39; 23.10; Jd 1.23).

O terceiro uso enfatiza o “ser arrebatado ao céu”. É usado no relato da experiência de Paulo ao terceiro céu (2Co 12.2,4) e na Ascensão de Cristo ao céu (Ap 12.2,4). Obviamente, harpazo é a palavra perfeita para descrever Deus repentinamente tirando a igreja da terra para o céu como na primeira parte da segunda vinda de Cristo. Não obstante, o texto em si não contém nenhuma sugestão da cronometragem do arrebatamento com relação à septuagésima semana de Daniel.


HAVERÁ UM ARREBATAMENTO FUTURO?
1Tessalonicenses 4.16-17 refere-se, inquestionavelmente, a um arrebatamento que é escatológico em sua natureza. Aqui, harpazo é traduzido como “arrebatado”.

“Porque o mesmo Senhor descerá do céu com alarido, e com voz de arcanjo, e com a trombeta de Deus; e os que morreram em Cristo ressuscitarão primeiro. Depois nós, os que ficarmos vivos, seremos arrebatados juntamente com eles nas nuvens, a encontrar o Senhor nos ares, e assim estaremos sempre com o Senhor” (1Tessalonicenses 4:16,17).

Sem empregar harpazo
, mas usando uma linguagem contextual semelhante, 1Coríntios 15.51-52 refere-se ao mesmo evento escatológico de 1Tessalonicenses 4.16-17.

“Eis aqui vos digo um mistério: Na verdade, nem todos dormiremos, mas todos seremos transformados; num momento, num abrir e fechar de olhos, ante a última trombeta; porque a trombeta soará, e os mortos ressuscitarão incorruptíveis, e nós seremos transformados” (1Coríntios 15:51,52).

Assim, pode ser seguramente concluído que a Escritura aponta para o fato de um arrebatamento escatológico, embora nenhum destes textos fundamentais contenham quaisquer indicadores de tempo explícitos.


O ARREBATAMENTO SERÁ TOTAL OU PARCIAL?
Alguns têm sugerido que o arrebatamento falado em 1Tessalonicenses 4.16-17 e 1Coríntios 15.51-52 será apenas um arrebatamento parcial e não um arrebatamento de todos os que crêem. Eles raciocinam que a participação no arrebatamento não é baseada na verdadeira salvação de uma pessoa, mas sim condicional, com base na conduta merecedora da pessoa.

Esta teoria baseia-se em passagens do “Novo Testamento” que enfatizam um obediente ‘vigiar e esperar’, tendo como exemplos os textos de Mateus 25.1-13, 1Tessalonicenses 5.4-8 e Hebreus 9.28. O resultado, no entanto, seria que apenas uma parte da igreja seria arrebatada e os que não forem arrebatados iriam suportar uma parte ou toda da septuagésima semana de Daniel. Contudo, estes textos bíblicos que supostamente ensinam um arrebatamento parcial são melhor entendidos no sentido de diferenciar os verdadeiros crentes que são arrebatados dos que meramente professam uma falsa fé e ficam para trás. Textos que se referem ao aspecto final da “segunda vinda” de Cristo são muitas vezes confundidos com o arrebatamento da igreja e erroneamente utilizados para apoiar a teoria do arrebatamento parcial.

A teoria do arrebatamento parcial não consegue ser convincente porque as alegadas passagens de apoio não suportam a sua conclusão. Várias outras considerações também enfraquecem essa posição. Primeiro, 1Coríntios 15.51 diz que “todos serão transformados”, não apenas alguns. Em segundo lugar, um arrebatamento parcial logicamente exigiria uma ressurreição parcial paralela, o que não é ensinado em nenhum lugar das Escrituras. Em terceiro lugar, um arrebatamento parcial minimizaria e, possivelmente, eliminaria a necessidade do Tribunal de Cristo, visto que o grupo dos verdadeiros crentes, levados no arrebatamento, receberia uma recompensa maior do que o grupo de verdade (mas carecendo de ainda mais refino espiritual) deixados na terra. Em quarto lugar, tal teoria cria uma espécie de purgatório na terra para aqueles “crentes” deixados para trás. Em quinto lugar, um arrebatamento parcial não é ensinado em nenhum lugar claro ou explícito das Escrituras. Portanto, concluímos que o arrebatamento será TOTAL e COMPLETO, e não apenas parcial.


O ARREBATAMENTO SERÁ PRÉ, MID OU PÓS COM RELAÇÃO À SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL?
As sete evidências seguintes apontarão para um arrebatamento Pré-tribulacionista. Na opinião deste escritor, elas criam uma tese muito mais atraente do que as fundamentações fornecidas para qualquer outro tempo possível para o arrebatamento.

1. A Igreja não é mencionada como estando na terra em Apocalipse 6-19.
O termo comum do Novo Testamento para “igreja” (ekklesia) é usado dezenove vezes em Apocalipse 1-3 e trata primariamente com a igreja histórica do primeiro século até o fim da vida do apóstolo João (aproximadamente 95 d.C.). Todavia, depois de 1-3, “igreja” (ekklesia) só aparece novamente no capítulo 22 do livro, e isto bem no final (22.16), quando João novamente se dirige à igreja do primeiro século. Por incrível que pareça, em nenhum lugar durante o período da septuagésima semana de Daniel o termo “igreja” é usado acerca dos crentes na terra (cf. Ap 6-19).

É impressionante e totalmente inesperado que João mudasse de instruções detalhadas para a igreja e ficasse em silêncio absoluto sobre ela durante quatorze capítulos descrevendo a septuagésima semana de Daniel (Ap 6-19) se, de fato, a igreja estivesse inserida na tribulação. Se a igreja irá experimentar a tribulação da septuagésima semana de Daniel, então, certamente, um estudo mais detalhado dos eventos da tribulação incluiria um relato do papel da igreja nessas circunstâncias. Mas não inclui! A única cronologia do arrebatamento que justifica essa freqüente menção da “igreja” em Apocalipse 1-3 e a total ausência da “igreja” até Apocalipse 22.16 é um arrebatamento Pré-tribulacional, que deslocaria a igreja da terra para o céu antes da septuagésima semana de Daniel.

Atualmente, a igreja universal é o canal humano de Deus da verdade redentiva. O Apocalipse fornece seguras indicações de que o remanescente judaico será o instrumento de Deus durante a septuagésima semana de Daniel. O leitor imparcial certamente ficará impressionado pela abruta mudança de “igreja”, em Apocalipse 1-3, para os 144.000 judeus das doze tribos em Apocalipse 7 e 14. O leitor imparcial no mínimo perguntaria: “Por que?”

Além disso, o fato de Apocalipse 12 ser uma mini-sinopse do período inteiro da tribulação, juntamente com o fato da mulher que deu a luz a um menino (Ap 12.13) ser Israel, logicamente e topicamente o período da tribulação foca na nação de Israel e não na igreja. Desta forma, parece ser altamente inconsistente afirmar que a igreja está ausente nas primeiras sessenta e nove semanas de Daniel e, ao mesmo tempo, presente na septuagésima. A melhor (óbvia) explicação para a ausência da igreja na septuagésima semana de Daniel é que um arrebatamento Pré-tribulacional removeu a igreja da terra antes da tribulação.

2. O Arrebatamento se torna inconseqüente se for Pós-tribulacional.
Se Deus miraculosamente preserva a igreja “durante” a tribulação (como é postulado pelo Pós-tribulacionismo), por que existir um arrebatamento? Se é para evitar a ira de Deus no Armagedon, então por que Deus não continuaria a proteger os santos na terra exatamente como Ele protegeu Israel (cf. Êx 8.22; 9.4,26; 10.23; 11.7) de Sua ira derramada sobre Faraó e o Egito? Além do mais, se o propósito do arrebatamento é que os santos vivos evitem o Armagedon (novamente, como é sugerido pelo Pós-tribulacionismo), por que ressuscitar os santos que ao mesmo tempo já estão imunes?

Além disso, se o arrebatamento ocorreu em conexão com a vinda Pós-tribulacional de nosso Senhor, a subseqüente separação das ovelhas dos bodes (cf. Mt 25.31) seria [estupidamente] redundante. Separação teria ocorrido no próprio ato do translado (arrebatamento) da igreja.

E mais, se todos os crentes da tribulação são arrebatados e glorificados antes da inauguração do reino milenar, quem, então, preencherá e propagará o reino? As Escrituras indicam que os incrédulos vivos serão julgados no final da tribulação e removidos da terra (ver Mt 13.41-42; 25.41). No entanto, elas também ensinam que crianças vão nascer dos crentes durante o milênio e que essas crianças serão capazes de pecar (veja Is 65.20; Ap 20.7-10). Isto não seria possível se todos os crentes na terra tivessem sido glorificados por meio de um arrebatamento Pós-tribulacional.

Finalmente, o paradigma Pós-tribulacionista da Igreja sendo arrebatada e logo em seguida trazida de volta à terra não permite tempo para o “Bema” (Tribunal) de Cristo acontecer (1Co 3.10-15; 2Co 5.10), nem a Ceia das Bodas (Ap 19.6-10). Assim, pode ser concluído que uma ocorrência Pós-tribulacional do arrebatamento não tem sentido lógico, é incongruente com o julgamento de ovelhas e bodes e, de fato, elimina dois eventos críticos do fim dos tempos. No entanto, um arrebatamento Pré-tribulacional evita todas essas intransponíveis dificuldades.

3. As epístolas não contêm nenhum alerta preparatório de uma iminente tribulação para os crentes da era da igreja.
As instruções de Deus para a igreja através das epístolas contêm uma variedade de alertas, mas nunca os crentes são avisados para se prepararem para entrar e suportar a tribulação da septuagésima semana de Daniel.

Elas avisam vigorosamente sobre o erro vindouro e os falsos profetas (veja At 20.29-30; 2Pe 2.1; 1Jo 4.1-3; Jd 1.4). Elas avisam contra um viver ímpio (veja Ef 4.25; 5-7; 1Ts 4.3-8; Hb 12.1). Elas até mesmo admoestam os crentes a perseverarem no meio da presente tribulação (veja 1Ts 2.13-14; 2Ts 1.4; 1Pe). No entanto, há um absoluto silêncio acerca de preparar a igreja para qualquer espécie de tribulação como a encontrada em Apocalipse 6-18.

Seria inconsistente as Escrituras permanecerem em silêncio sobre tal mudança traumática para a igreja. Se qualquer outro tempo do arrebatamento além do Pré-tribulacionismo fosse verdade, alguém poderia esperar que as epístolas ensinassem a presença da igreja na tribulação e a conduta da igreja na tribulação. No entanto, não há ensino nenhum como este. Somente um arrebatamento Pré-tribulacional explica satisfatoriamente tal silêncio óbvio.

4. 1Tessalonicenses 4.13-18 demanda um arrebatamento Pré-tribulacional.
Com vistas a uma discussão, vamos supor, hipoteticamente, que alguma outro cronologia diferente da Pré-tribulacional fosse verdade. O que então esperaríamos encontrar em 1Tessalonicenses 4? Como isto se compara ao que nós observamos?

Primeiro, esperaríamos os tessalonicenses alegres pelo fato de que seus entes queridos estão em casa com o Senhor e não teriam de suportar os horrores da tribulação. Mas, nós descobrimos que os tessalonicenses estão de fato sofrendo pelo temor de que eles perderão o arrebatamento (1Ts 4.12-15). Somente um arrebatamento Pré-tribulacional possui respostas para esse sofrimento deles.

Em segundo lugar, esperaríamos que os tessalonicenses estivessem sofrendo por sua própria tribulação iminente em vez de sofrer por seus entes queridos que haviam morrido. Além disso, seria de se esperar que eles estivessem curiosos sobre a sua própria futura perseguição. Porém, os tessalonicenses não tinham medo nem dúvidas sobre a vindoura tribulação.

Em terceiro lugar, seria de se esperar que Paulo, mesmo na ausência de interesse ou de perguntas por parte dos tessalonicenses, teria fornecido instruções e exortações para tal teste supremo, o que tornaria a presente tribulação deles parecer microscópica em comparação à “ira vindoura”. Mas, não há sequer uma indicação de qualquer tribulação iminente deste tipo envolvendo a igreja.

Portanto, 1Tessalonicenses 4 só se encaixa no modelo de um arrebatamento Pré-tribulacional. O texto sagrado é incompatível com qualquer outra cronologia para o arrebatamento.

5. João 14.1-3 paralelo à 1Tessalonicenses 4.13-18.
João 14.1-3 refere-se à vinda de Cristo mais uma vez. Não é uma promessa a todos os crentes que irão para Ele na morte, mas refere-se ao arrebatamento da igreja. Observe o paralelismo aproximado entre as promessas de João 14.1-3 e 1Tessalonicenses 4.13-18. Primeiro, a promessa de uma presença com Cristo: “... para que onde Eu estou, estejais vós também” (Jo 14.3). “... estaremos para sempre com o Senhor” (1Ts 4.17). Segundo, a promessa de consolo: “Não se turbe o vosso coração;...” (Jo 14.1). “Consolai-vos uns aos outros com estas palavras” (1Ts 4.18).

Jesus instruiu seus discípulos que Ele estava indo para a casa de Seu Pai (céu) preparar um lugar para eles. Ele lhes prometeu que voltaria e os receberia, para que eles estivessem onde quer que Ele estivesse.

A frase “onde Eu estou”, ao mesmo tempo que implica presença contínua em geral, aqui significa presença no céu em particular. Nosso Senhor disse aos fariseus em João 7.34: “Onde Eu estou, vós não podeis ir”. Ele não estava falando sobre sua atual habitação na terra, mas sim de sua presença ressurreta à destra do Pai. Em João 14.3, “onde Eu estou” tem que significar “no céu” conforme o contexto de João 14.1-3.

Um arrebatamento Pós-tribulacional exige que os santos encontrem Cristo nos ares e imediatamente desça de volta à terra, sem experimentar o que nosso Senhor prometeu em João 14. Uma vez que João 14 refere-se ao arrebatamento, somente um arrebatamento Pré-tribulacional satisfaz a linguagem de João 14.1-3 e permite que os santos arrebatados permaneçam por um tempo significativo com Cristo na casa de Seu Pai.

6. A natureza dos eventos na vinda Pós-tribulacional de Cristo difere radicalmente daquela do arrebatamento.
Se compararmos o que acontece no arrebatamento em 1Tessalonicenses 4.13-18 e 1Coríntios 15.50-58 com o que ocorre nos eventos finais da segunda vinda de Cristo [para reinar] em Mateus 24-25, no mínimo oito contrastes ou diferenças significantes podem ser observados. Essas diferenças exigem que o arrebatamento ocorra em um tempo significativamente diferente do evento final da segunda vinda propriamente dita de Cristo. Veja as claras distinções entre arrebatamento e segunda vinda:

● No arrebatamento, Cristo vem nos ares e retorna ao céu (1 Ts. 4:17), porém no evento final da segunda vinda, Cristo vem à terra para habitar e reinar (Mt. 25:31-32).
● No arrebatamento, Cristo reúne os seus (1 Ts 4:17), porém na segunda vinda, os anjos reúnem os eleitos (Mt. 24:31).
● No arrebatamento, Cristo vem para recompensar (1 Ts. 4:17), porém na segunda vinda, Cristo vem para julgar (Mt. 25:31-46).
● No arrebatamento, a ressurreição é proeminente na vinda de Jesus (1 Ts. 4:15-16), porém na segunda vinda, nenhuma ressurreição é mencionada com a descida de Cristo.
● No arrebatamento, os crentes são removidos da terra (1 Ts. 4:15-17), porém na segunda vinda, os descrentes são removidos da terra [para o inferno, até que venha o Juízo Final e sejam lançados no lago de fogo] (Mt. 24:37-41).
● No arrebatamento, os descrentes permanecem na terra (implícito), porém na segunda vinda, os crentes permanecem na terra (Mt. 25:34).
● No arrebatamento, não existe menção do reino de Cristo na terra, porém na segunda vinda, o reino de Cristo na terra é estabelecido (Mt. 25:34).
● No arrebatamento, os crentes receberão corpos glorificados (cf. 1 Co. 15:51-57), porém na segunda vinda, ninguém que está vivo recebe corpo glorificado.

Adicionalmente, várias parábolas de Cristo em Mateus 13 confirmam as diferenças entre o arrebatamento e o evento final da segunda vinda:

● Na parábola do trigo e do joio, o joio (descrentes) são tirados dentre o trigo (crentes) no ápice da segunda vinda (Mt 13.30,40), enquanto os crentes são removidos do meio dos descrentes no arrebatamento (1Ts 4.15-17).
● Na parábola da rede, os peixes ruins (descrentes) são removidos do meio dos peixes bons (crentes) no ápice da segunda vinda (Mt 13.48-50), enquanto que os crentes são removidos do meio dos descrentes no arrebatamento (1Ts 4.15-17).

Finalmente, não há menção do arrebatamento em ambos os textos mais detalhados da segunda vinda – Mateus 24 e Apocalipse 19. Isso deve ser esperado à luz das observações acima que, compulsoriamente, apontam para um arrebatamento Pré-tribulacional.

7. Apocalipse 3.10 promete que a igreja será removida antes da septuagésima semana de Daniel.
A igreja de Filadélfia (Ap 3.7-13), em nossa visão, refere-se tanto à igreja do primeiro século, em termos locais, quanto à futura igreja que experimentará o arrebatamento. Este é o exemplo de cumprimento profético paralelo e faz muito sentido com o alerta sobre a tribulação que virá sobre o mundo todo (Ap 3.10), que não ocorreu no primeiro século. A questão aqui é se a frase “guardar da hora da (tereo ek) tribulação” significa um “contínuo estado de segurança fora da” ou “segurança de emergência dentro de”.

A preposição grega ek (“da”) contém a idéia básica de emergência. Mas isso não é válido para todos os casos. Duas exceções notáveis são encontradas em 2Co 1.10 e 1Ts 1.10. Na passagem de Coríntios, Paulo ensina seu resgate dos mortos por Deus. Agora, Paulo não emerge de um estado de morte, mas é resgatado de um perigo em potencial.

Mais convincente ainda é 1Tessalonicenses 1.10. Aqui Paulo declara que Jesus está resgatando os crentes da ira vindoura. A idéia não é “imersão da”, mas, antes, proteção da entrada “na”.

Por isso, ek pode ser entendido como significando um estado contínuo “fora de” ou “imersão de dentro”. Então, nenhuma posição do arrebatamento pode ser dogmática nesse ponto; todas as posições, neste aspecto, permanecem possíveis.

Tem sido questionado que se João tivesse tido a intenção de usar “guardar da”, ele teria usado tereo apo (cf. Tg1.27: “manter a si mesmo incontaminado do mundo”). Porém, é igualmente verdade que se João tivesse tido a intenção de “proteção dentro”, ele teria usado tereo com en, eis ou dia. Alega-se que o maior ônus da prova recai sobre outras posições, desde sua solução de imunidade “dentro de”, mas que de modo algum explica o uso de ek.

Primeiro, ek é muito mais perto de apo no significado do que ele é de en, eis ou dia. Os dois frequentemente se sobrepõem, e apo, no grego moderno, está absorvendo ek. Quando combinado com tereo ek, se aproxima muito mais de apo do que de em, eis ou dia. Por esta razão, “guardar da” é o significado mais provável.

Segundo, a frase tereo en é usada três vezes no Novo Testamento (veja At 12.5; 1Pe 1.4; Jd 1.21). Em cada caso, implica existência prévia interior com uma visão de continuar dentro. Agora, se tereo en significa “continuada existência dentro”, então tereo ek [muito logicamente e obviamente] significa manter uma existência EXTERIOR.

João 17.15 (“eu não peço que os tires do mundo, mas que os guardes (tereo ek) do mal”) é a única outra passagem no Novo Testamento onde tereo ek ocorre. Esta combinação de palavra não ocorre na Septuaginta. Nós podemos concluir que, o que quer que seja que a frase signifique aqui, terá também o mesmo significado em Ap 3.10.

Mas se tereo ek foi designado para significar “existência anterior interna” em João 17.15, então ele entraria em contradição com 1João 5.19, onde é dito que os crentes são de Deus e os descrentes estão sob o poder do maligno, isto é, tereo ek implicaria no entendimento de que os discípulos tinham “contínua existência” dentro do maligno. No entanto, com muita clareza, 1João 5.19 diz exatamente o oposto. Em vez disso, João 17.15 registra a petição do Senhor para mantê-los fora do maligno.

Sendo que João 17.15 significa “manter fora” do maligno, então o pensamento paralelo em Ap 3.10 é manter a igreja fora da hora da provação. Por isso, somente um arrebatamento Pré-tribulacional cumpriria a promessa.

Se Apocalipse 3.10 significa “imunidade” ou “proteção interior”, como outras posições insistem, então teríamos um resultado cheio de contradições: Primeiro, se a proteção em Apocalipse 3.10 é limitada somente da ira de Deus durante a tribulação e não de Satanás, então Apocalipse 3.10 nega o pedido do nosso Senhor em João 17.15. Segundo, se é questionado que Apocalipse 3.10 significa total imunidade de provações, como isso pode ser conciliado com Apocalipse 6.9-11 e 7.14 onde abundam os mártires? O indiscriminado massacre dos santos durante a tribulação exige que a promessa à igreja de Filadélfia seja interpretada como “guardando da” hora da provação, e não “guardando na” hora da provação. Os santos martirizados durante a tribulação são aqueles que vêm a Cristo depois do arrebatamento; depois que a igreja é levada embora.


RESPOSTAS A PERGUNTAS DIFÍCEIS
Ao longo das últimas três décadas, eu coletei e interagi com algumas das mais importantes objeções ao Pré-tribulacionismo. Segue abaixo uma lista de desafios que foram levantados e, em seguida, respondidos:

OBJEÇÃO: Uma vez que a frase “ao encontro do Senhor”, em 1Ts 4.17 (apantao e apantasis) pode se referir a uma cidade amigável indo ao encontro do rei visitante e o escoltando de volta à cidade, essa frase não aponta para decididamente um arrebatamento Pós-tribulacional?

RESPOSTA: Em primeiro lugar, este verbo/substantivo grego pode se referir tanto à reunião dentro de uma cidade (Mc 14.13; Lc 17.12) ou sair da cidade para um encontro e voltar (Mt 25.6; At 28.15). Assim, a utilização desta palavra não é de forma alguma decisiva. Em segundo lugar, lembre-se que Cristo está vindo para um povo hostil que irá, eventualmente, lutar contra Ele no Armagedom. Assim, o arrebatamento Pré-tribulacional retrata melhor o Rei resgatando , através de um arrebatamento, seus fiéis seguidores que estão presos em um mundo hostil e que mais tarde irá acompanhá-lo quando Ele retornar para conquistar Seus inimigos e estabelecer o Seu reino (cf. Ap 19.11-16).

OBJEÇÃO: Por que Paulo escreve em 1Ts 5.6 para os crentes estarem alertas para o “Dia do Senhor” se eles não estariam nele de acordo com o Pré-tribulacionismo?

RESPOSTA: Paulo exorta os crentes em 1Ts 5.6 a estarem alerta e viverem uma vida piedosa no contexto do Dia do Senhor, assim como Pedro faz em 2Pe 3.14-15, onde o Dia do Senhor é claramente uma experiência no final do milênio, uma vez que os velhos céus e terra serão destruídos e substituídos pelos novos. Em ambos os casos, são exortações para apresentar um viver piedoso para os verdadeiros crentes à luz do juízo futuro de Deus sobre os incrédulos. Sendo assim, estes textos não são relevantes para determinar o momento do arrebatamento.

OBJEÇÃO: Mateus 24.37-42, onde pessoas são tiradas do mundo, não ensina um arrebatamento Pós-tribulacionista?

RESPOSTA: Mateus 24.37-42 não se refere ao arrebatamento, mas sim ao julgamento dos incrédulos na segunda vinda de Cristo. Primeiro a alusão histórica de Noé (Mt 24.37-39) mostra que Noé e sua família foram deixados vivos e o mundo inteiro foi levado à morte e julgamento. Essa é exatamente a sequência esperada na segunda vinda de Cristo [após a tribulação], como ensinada na parábola do joio e do trigo (Mt 13.24-43), na parábola da rede (Mt 13.47-50) e no julgamento nacional dos bodes e ovelhas (Mt 25.31-46). Em todos esses casos, no evento final da segunda vinda de Cristo, os descrentes são levados ao julgamento e os crentes justos permanecem. Portanto, esta passagem não lida com o arrebatamento [em nenhum nível e em nenhum grau].

OBJEÇÃO: Um arrebatamento Pré-tribulacional resulta em duas vindas de Cristo enquanto a Escritura ensina apenas uma?

RESPOSTA: De maneira alguma. Independente da posição do arrebatamento que alguém sustenta, a segunda vinda de Cristo é um só evento que ocorre em duas partes – Cristo vindo nos ares para arrebatar a igreja (1Ts 4.13-18) e Cristo vindo à terra para conquistar, julgar e estabelecer Seu Reino milenar (Mt 24-25).

OBJEÇÃO: Quando Jeremias escreve (30.7): “Ah! Que grande é aquele dia, e não há outro semelhante! É tempo de angústia para Jacó; ele, porém, será livre dela”, não é a mesma categoria de linguagem usada em Ap 3.10 (guardar de) e, assim, não aponta para um arrebatamento Pós-tribulacional?

RESPOSTA: A Septuaginta (LXX) traduz o texto hebraico de Jeremias com a frase sozo apo. No caso de Israel, eles serão salvos através do julgamento e surgem dele como o povo de Deus sobre o qual Crito vai reinar como prometido a Davi (2Sm 7.8-17) e profetizado por Ezequiel (37.11-18). O fato de sozo apo significar “protegido no meio de” não interfere em nada no significado de um verbo e preposição diferentes usados em Apocalipse 3.10 (tereo ek). (Veja a explanação anterior sobre Apocalipse 3.10). Finalmente, não há nenhuma equação do resultado de Israel e o plano de Deus para a igreja.

OBJEÇÃO: Se o Pré-tribulacionismo é verdadeiro, por que não há menção de “igreja” em Apocalipse 4-19?

RESPOSTA: É verdade que a palavra “igreja” (ekklesia) não é usada acerca da igreja no céu em Ap 4-19. No entanto, isso não significa que a igreja não está presente. Há pelo menos duas ocorrências distintas da igreja no céu. Primeiro, os vinte e quatro anciçãos em Ap 4-5 simbolizam a igreja. Segundo, a frase “vós santos, apóstolos e profetas”, em Ap 18.20, claramente se refere à igreja no céu. O cenário de arrebatamento que melhor se adéqua com a igreja estar no céu nesses textos é um cenário de arrebatamento.

OBJEÇÃO: Por que Apocalipse é dirigido à igreja se a igreja não irá experimentar a tribulação de Apocalipse 6-19 devido ao arrebatamento Pré-tribulacional?

RESPOSTA: Deus frequentemente advertiu Israel no Velho Testamento do juízo iminente, mesmo que a geração que recebeu a profecia não iria experimentá-lo. Como mencionado na segunda pergunta acima, tanto Paulo (1Ts 5.6) quanto Pedro (2Pe 3.14-15) usaram um julgamento futuro que as pessoas a quem eles escreveram não experimentariam para exortar o povo de Deus a apresentar uma vida piedosa. O mesmo padrão foi seguido por João em Apocalipse. A igreja foi alertada quanto ao futuro julgamento de Deus sobre o pecado na terra como base para a igreja ensinar uma doutrina pura e viver uma vida santa (Ap 2-3). [Pois estas são ordens de Deus].

OBJEÇÃO: Se o Dia do Senhor ocorre no final da septuagésima semana de Daniel, a sequência cronológica de 1Tessalonicenses 4 e 1Tessalonicenses 5 não ensinam um arrebatamento Pós-tribulacional?

RESPOSTA: Primeiro, independentemente do Dia do Senhor (segunda vinda para reinar) começar no início ou no fim da septuagésima semana de Daniel, este ponto não determina necessariamente o tempo do arrebatamento. Segundo, a gramática de 1Ts 5.1 dá razão contra uma cronologia aproximada com 1Ts 4 pelo uso de Peri de (“agora quanto a” ocorrendo dezoito vezes no Novo Testamento). Em todas, com exceção de quatro casos, uma mudança óbvia no tempo ou no tema está implícita (Veja, por exemplo, Mt 22.31; 24.36; Mc 12.26; 13.32). Essa frase preposicional é usada por Paulo oito vezes. Cada outro uso paulino indica uma mudança de tema. Por isso, é esperado que o uso de Peri de por Paulo em 1Ts 5.1 também indique uma mudança de tempo e tema de 1Ts 4. Isto é consistente com seu uso anterior de Peri de nesta epístola (cf. 4.9).

Em 1Ts 4.13-18, Paulo descreveu as circunstâncias dos entes queridos mortos no tempo do arrebatamento. Mas em 5.1 e nos versos seguintes Paulo muda para o Dia do Senhor e do julgamento subseqüente sobre os descrentes. Este é um tema totalmente diferente do arrebatamento e, igualmente, trata-se de um evento que ocorrerá em um tempo diferente do arrebatamento.[1] Se 1Ts 4.13 e 5.1 devem ser tomados como uma unidade de pensamento, como alguns tem sugerido, então o uso de Paulo de Peri de não significa nada. No entanto, por causa de Peri de aparecer aqui, é melhor interpretado como uma grande mudança no pensamento dentro do amplo tema da escatologia. Apenas um arrebatamento Pré-tribulacional seria responsável por isso.

OBJEÇÃO: Existe alguma relação entre a trombeta do arrebatamento de 1Ts 4.17; 1Co 15.52 e a trombeta de Jl 2.1, ou a trombeta de Mt 24.31, ou a trombeta de Ap 11.15? Se existe, isso não contradiz um arrebatamento Pré-tribulacional?

RESPOSTA: Um cuidadoso estudo dos quase cem usos de “trombeta/trombetas” no Antigo Testamento vai rapidamente instruir o estudante das Escrituras a não equiparar às pressas as trombetas em quaisquer dos textos sem uma grande quantidade de indícios contextuais corroborantes. Por exemplo, existe a trombeta usada para alerta (Jr 6.1); a trombeta usada para a adoração/louvor (2Cr 20.28; Sl 81.3; 150.3); as trombetas usadas para a vitória (1Sm 13.3); a trombeta utilizada para reconvocação (2Sm 2.28; 18.16); a trombeta usada para regozijo (2Sm 6.15); para anúncios (2Sm 20.1; 1Re 1.34; 2Re 9.13); para dispersamento (2Sm 20.22) e etc. Aqui foram citadas apenas algumas.

Depois de olhar para os textos em questão, parece que cada trombeta é usada para um propósito distinto que é único e diferente dos outros três.

A trombeta de Joel 2.1 é uma trombeta de alarme  (cf. Jr 6.1) de que o Dia do Senhor está próximo. A trombeta de 1Tessalonicenses 4.16 e 1Coríntios 15.52 é uma trombeta que anuncia o Rei se aproximando (cf. Sl 47.5) para que as pessoas possam sair para saudá-lO. A trombeta de Mateus 24.31 é uma trombeta para reunir-se (cf. Ex 19.16; Ne 4.20. Jl 2.15). A trombeta de Apocalipse 11.15 é a sétima de uma série de sete trombetas e anuncia vitória (cf. 1Sm 13.3). Não há razão convincente para equiparar a trombeta do arrebatamento com qualquer uma das outras três trombetas.

OBJEÇÃO: A promessa de libertação para os santos da igreja em 2Ts 1.6-10, no tempo em que Jesus voltar com seus anjos para julgar o mundo, aponta para um arrebatamento Pós-tribulacional?

RESPOSTA: Paulo não está aqui escrevendo um tratado profético detalhado, cronológico ou mesmo preciso, mas antes está escrevendo para dar esperança aos tessalonicenses de que, no fim, a justiça de Deus prevalecerá. Como os profetas do Velho Testamento (cf. Is 61.1-2; 2Pe 1.10-11), Paulo compactou tanto os detalhes, que a extensão de tempo não é aparente, nem todos os detalhes são claros à primeira vista. No entanto, o apóstolo está claramente assegurando aos tessalonicenses que certamente virá um dia de retribuição para seus perseguidores. Como resultado, esse texto não tem nenhuma influência no sentido de determinar o tempo do arrebatamento.

OBJEÇÃO: Apocalipse 14.14 ensina um arrebatamento Mid-tribulacional?

RESPOSTA: Enquanto a linguagem certamente refere-se a Cristo, o contexto é de julgamento, semelhante a Apocalipse 19.11-16. Contudo, o contexto do arrebatamento é de bênçãos para os santos (veja as oito maiores diferenças/contrastes entre o arrebatamento e o último evento da segunda vinda de Cristo, discutida acima). Consquentemente, Apocalipse 14.14 não se refere a um arrebatamento Mid-tribulacional.

OBJEÇÃO: A posição do arrebatamento Mid-tribulacional não é na realidade uma posição Pré-tribulacional, uma vez que a “grande tribulação” (Mt 24.21; Ap 7.14) não inicia até o meio da septuagésima semana de Daniel?

RESPOSTA: Dizer que a tribulação real não começa até o ponto do meio da Septuagésima semana de Daniel é fazer uma delimitação arbitrária e também contradizer o testemunho de, no mínimo, quatro dos primeiros selos de Apocalipse 6.1-8, que retratam a tribulação desencadeada por Cristo dos céus. Estes selos são descritos como “dores de parto” e “tribulação” em Mateus 24.8-9. Enquanto a intensidade final da tribulação (“grande tribulação”) está na metade final da septuagésima semana de Daniel, todo o período é marcado por uma tribulação em geral. Assim, a única posição Pré-tribulacional genuína é aquela que coloca o arrebatamento antes da septuagésima semana de Daniel.

OBJEÇÃO: Se a igreja participa da primeira ressurreição, e se a primeira ressurreição é descrita em Apocalipse 20.4-5, isso não aponta para uma ressurreição/arrebatamento Pós-tribulacional?

RESPOSTA: O uso da frase “primeira ressurreição” em Apocalipse 20.5-6 se refere especificamente à ressurreição Pós-tribulacional daqueles que creram em Cristo durante a septuagésima semana de Daniel, como é explicitado pela linguagem pela linguagem de Apocalipse 20.4. Nada na frase limita a “primeira ressurreição” somente a este grupo de pessoas ou a esse tempo. A “primeira ressurreição” cujo é contrastada com a “segunda morte” (Ap 20.6,14; 21.28) – que é a ressurreição de todos os descrentes – é composta de várias categorias adicionais de pessoas que foram ressuscitadas em vários tempos. Estas incluem: (1) Cristo, as primícias (1Co15.23); (2) Santos da igreja no arrebatamento (1Co 15.23,50-58.); e (3) Santos do VT no final da Septuagésima semana de Daniel (Ez 37.12-14; Dn 12.2). Este texto, então, não aponta para uma ressurreição/arrebatamento Pós-tribulacional.
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Nota
[1]. O arrebatamento ocorre logo antes do início da septuagésima semana de Daniel, enquanto que o Dia do Senhor começa no fim da septuagésima semana de Daniel.
Veja Richard L. Mayhue, “The Bible’s Watchwood: Day of the Lorde”, The Master’s Seminary Journal 22.1 (spring 2011): 65-68.
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Richard Mayhue / Os Planos Proféticos de Cristo: Um guia básico sobre o premilenismo futurista – John MacArthur & Richard Mayhue – Cap. 4, Pág. 83-99

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CAPÍTULO 3 (PARTE 5): Sequência do Retorno e Reinado de Cristo | Richard Mayhue

Quatro textos significativos da “segunda vinda” (dois no Antigo Testamento e dois no Novo Testamento) ensinam a sequência de eventos: Cristo vem em primeiro lugar e, em seguida, reina, como ilustrado no seguinte gráfico:


CRISTO VEM
CRISTO REINA
Daniel 2.34-35
Daniel 2.44-45
Zacarias 14.5
Zacarias 14.9
Mateus 24.27,30,37,39,42,44
Mateus 25.31
Apocalipse 19.11-16
Apocalipse 20.4

Isto é o que o Premilenismo Futurista ensina. No entanto, Amilenismo e Posmilenismo ensinam que Cristo primeiro reina no céu e, em seguida, vem julgar sem antes reinar sobre a terra, antes da eternidade futura. Esta sequência clássica do Amilenismo e Posmilenismo contradiz um claro ensinamento das Escrituras. Quanto ao Premilenismo histórico, ele propõe que Cristo supostamente reina primeiro no sentido da aliança davídica no céu, depois vem, e, posteriormente, reina de novo sobre a terra.

Somente o Premilenismo Futurista segue o padrão bíblico de primeiro vir e então reinar.


Palavra Final
Estas quatro peças de canto e quatro peças laterais do quebra-cabeça profético formam significativamente o padrão bíblico dos eventos futuros.

● Uma hermenêutica consistente.
● Uma exegese imparcial.
● Alianças incondicionais de Deus.
● Firmes promessas de Deus.
● Preservação de Israel.
● Exclusividade de Israel em Deuteronômio 28.
● Identidade fixa de Israel.
● A sequência de Cristo vir e reinar.

Quando o quebra-cabeça é montado, ele revela um retrato detalhado de Cristo reinando sobre Seu Reino global e milenar no trono davídico em Jerusalém, exatamente como Deus prometeu e o Premilenismo Futurista antecipa.

– Richard Mayhue / Os Planos Proféticos de Cristo: Um guia básico sobre o premilenismo futurista – John MacArthur & Richard Mayhue – Cap. 3, Pág. 79,80

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CAPÍTULO 3 (PARTE 4): AS FIRMES PROMESSAS DE DEUS | Richard Mayhue

A quarta e última peça de canto definidora para o quebra-cabeça profético concentra-se nas promessas inegáveis de Deus a uma nação antiga que Ele iria logo julgar severamente. Israel entendeu que haveria um momento no futuro, quando eles, como nação e um povo, seriam restaurados. Então, o tão esperado Messias viria e governaria a partir de Jerusalém, sentado no trono de Davi, sobre Israel e o mundo inteiro.

Os textos a seguir, do Antigo Testamento, não precisam de explicação à medida que apontam claramente para uma esperança premilenista futurista para Israel:

Jeremias 24.6-7
“Porei sobre eles favoravelmente os olhos e os farei voltar para esta terra; edificá-los-ei e não os destruirei, plantá-los-ei e não os arrancarei. Dar-lhes-ei coração para que me conheçam que Eu Sou o SENHOR; eles serão o meu povo, e Eu serei o Seu Deus; porque se voltarão para mim de todo o seu coração”.

Jeremias 31.12
“Hão de vir e exultar na altura de Sião, radiantes de alegria por causa dos bens do SENHOR, do cereal, do vinho, do azeite, dos cordeiros e dos bezerros; a sua alma será como um jardim regado, e nunca mais desfalecerão”.

Jeremias 31.40
“Todo o vale dos cadáveres e da cinza e todos os campos até ao ribeiro Cedrom, até à esquina da Porta dos Cavalos para o oriente, serão consagrados ao SENHOR. Esta Jerusalém jamais será desarraigada ou destruída”.

Ezequiel 34.28,29
“Já não servirão de rapina aos gentios, e as feras da terra nunca mais as comerão; e habitarão seguramente, e ninguém haverá que as espante. Levantar-lhes-ei plantação memorável, e nunca mais serão consumidas pela fome na terra, nem mais levarão sobre si o opróbrio dos gentios”.

Ezequiel 37.25
“Habitarão na terra que dei a meu servo Jacó, na qual vossos pais habitaram; habitarão nela, eles e seus filhos e os filhos de seus filhos, para sempre; e Davi, meu servo, será o príncipe eternamente”.

Joel 2.26,27
“Comereis abundantemente, e vos fartareis, e louvareis o nome do SENHOR, vosso Deus, que se houve maravilhosamente convosco; e o meu povo jamais será envergonhado. Sabereis que estou no meio de Israel e que Eu Sou o SENHOR, vosso Deus, e não há outro; e o meu povo jamais será envergonhado”.

Joel 3.18-20
“E há de ser que, naquele dia, os montes destilarão mosto, e os outeiros manarão leite, e todos os rios de Judá estarão cheios de águas; sairá uma fonte da Casa do SENHOR e regará o vale de Sitim. O Egito se tornará uma desolação, e Edom se fará um deserto abandonado, por causa da violência que fizeram aos filhos de Judá, em cuja terra derramaram sangue inocente”.

Amós 9.11-15
“Naquele dia, levantarei o tabernáculo caído de Davi, repararei as suas brechas; e, levantando-o das suas ruínas, restaurá-lo-ei como fora nos dias da antiguidade; para que possuam o restante de Edom e todas as nações que são chamadas pelo meu nome, diz o SENHOR, que faz estas coisas. Eis que vêm dias, diz o SENHOR, em que o que lavra segue logo ao que ceifa, e o que pisa as uvas, ao que lança a semente; os montes destilarão mosto, e todos os outeiros se derreterão. Mudarei a sorte do meu povo de Israel; reedificarão as cidades assoladas e nelas habitarão, plantarão vinhas e beberão o seu vinho, farão pomares e lhes comerão o fruto. Plantá-los-ei na sua terra, e, dessa terra que lhes dei, já não serão arrancados, diz o SENHOR, teu Deus”.

Sofonias 3.14-20
“Canta, ó filha de Sião; rejubila, ó Israel; regozija-te e, de todo o coração, exulta, ó filha de Jerusalém. O SENHOR afastou as sentenças que eram contra ti e lançou fora o teu inimigo. O Rei de Israel, o SENHOR, está no meio de ti; tu já não verás mal algum. Naquele dia, se dirá a Jerusalém: Não temas, ó Sião, não se afrouxem os teus braços. O SENHOR, teu Deus, está no meio de ti, poderoso para salvar-te; Ele se deleitará em ti com alegria; renovar-te-á no seu amor, regozijar-se-á em ti com júbilo. Os que estão entristecidos por se acharem afastados das festas solenes, Eu os congregarei, estes que são de ti e sobre os quais pesam os opróbrios. Eis que, naquele tempo, procederei contra todos os que te afligem; salvarei os que coxeiam, e recolherei os que foram expulsos, e farei ignomínia. Naquele tempo, Eu vos farei voltar e vos recolherei; certamente, farei de vós um nome e um louvor entre todos os povos da terra, quando Eu vos mudar a sorte diante dos vossos olhos, diz o SENHOR. Deles um louvor e um nome em toda a terra em que sofrerem”.

Zacarias 14.1,9,11
“Eis que vem o Dia do SENHOR, em que os teus despojos se repartirão no meio de ti. O SENHOR será Rei sobre toda a terra; naquele dia, um só será o SENHOR, e um só será o seu nome. Habitarão nela, e já não haverá maldição, e Jerusalém habitará segura”.

Permita-me ser tão ousado ao ponto de dizer que se Deus não cumprir estas promessas a Israel como um povo e uma nação, Ele falhou com Sua palavra. Esta é uma afirmação forte e não tem a intenção de ofender, mas de chocar pessoas que acreditam em outra forma de ver quão anti-bíblica sua escatologia realmente é. Pessoas que não crêem na Bíblia, quer sejam amilenistas, premilenistas futuristas, premilenistas históricos ou posmilenistas, acreditariam que Deus é um mentiroso. Todavia, nós todos, crentes na Bíblia, acreditamos que Ele é a verdade, fala a verdade e não mente como os homens (Nm 23.19; 1Sm 15.29; Tt 1.2).

Todavia, amilenistas, premilenistas históricos e adeptos posmilenistas inadvertidamente permitem que as suas teses teológicas [sobre os atributos de Deus serem verdadeiros e dizerem a verdade] sejam contrariadas pela sua escatologia de negar a restauração de Israel à sua antiga terra com um Rei Davídico, o Messias, em um reino de mil anos.

Deus não é um mentiroso e, portanto, Suas promessas para Israel são verdadeiras e certamente ainda serão cumpridas (2Co 1.20). Amilenistas, premilenistas históricos e posmilenistas necessitam reajustar sua escatologia para se conformar com a verdade e a verdadeira natureza de Deus.


A Preservação de Israel
Agora, para as peças laterais do quebra-cabeça profético, as bordas. Israel é o mais perseguido grupo étnico na história. A partir dos egípcios dos dias de Moisés até as atrocidades de Hitler na Segunda Guerra Mundial, a raça judaica tem estado muitas vezes à beira da eliminação. Desde o cativeiro assírio (722 a.C.), a nação nunca recuperou qualquer grau de seu governo soberano tal como tinha na época da monarquia unida de Davi e Salomão.

Hoje, os judeus compreendem menos do que metade de 1 por cento da população do mundo. As fronteiras de Israel são aproximadamente 265.54 quilômetros (Norte-Sul) por 80.47 quilômetros (Leste-Oeste). Contudo, não foram destruídos pelas incontáveis tentativas de genocídio, nem sua identidade étnica foi perdida. Eles permanecem um povo reconhecível em uma terra identificável que traça ambos os elementos de volta a Abraão em Gênesis 12. Alguns chamaram esta notável preservação de “Maior Milagre de Todos”.

Porém, preservação envolve apenas uma metade da história. Deus prometeu preservação para que Ele pudesse, por último, instituir restauração. Até agora, um retorno com as características enumeradas nas Escrituras não ocorreu, nem no antigo retorno da Babilônia, nem no retorno de 1948.

O Antigo Testamento usa uma linguagem muito específica para descrever a singularidade da restauração prometida, provisionada e capacitada por Deus:

● Uma restauração irreversível (Jr 31.40; Am 9.15).
● Uma restauração eterna (Ez 37.25).
● Uma restauração desavergonhada e abundante (Jl 2.26-27)
● Uma restauração internacionalmente aclamada (Zc 8.20-23)

A abordagem Amilenista, Posmilenista e Premilenista-histórico à essas passagens equivale a uma desvalorização dos seus aspectos históricos ao enfatizar seu suposto significado espiritual ou teológico. No entanto, este é um dos principais contaminadores no ungüento da sua escatologia. Mas, para Premilenistas Futuristas, a promessa da dramática restauração de Israel, de acordo com as promessas de Deus nas Escrituras, representa uma parte muito clara e fundamental do quebra-cabeça profético.

Ambos, Ezequiel e Jeremias, fornecem alguns dos mais instigantes testemunhos de que o Premilenismo Futurista inequivocamente resulta do ensino do plano de Deus nas Escrituras. Ezequiel 37.15-28 elenca detalhes de restauração como nenhum outro texto da Bíblia, como ilustrado no gráfico a seguir:


A RESTAURAÇÃO DE ISRAEL DE ACORDO COM EZEQUIEL 37
Nação unificada
vv.19,22
Resgate global
vv.20,21
Patrimônio reivindicado
v.21
Um rei
v.22
Povo justo
v.23
Verdadeira adoração
v.23
Reino Davídico
vv.24,25
Cidadãos obedientes
v.24
Residência permanente
v.25
Aliança de paz
v.26
Lugar de habitação divina
v.27
Reconhecimento internacional
v.28

Esta passagem não pode ser explicada como tendo sido já cumprida. Nada na história passada de Israel, desde o cativeiro Assírio e Babilônico, chega sequer remotamente perto desta categoria de cenário que Ezequiel descreve em detalhes. Nem pode ser explicado como tendo a ver com as bênçãos herdadas pela Igreja, perdidas pelo Israel continuamente pecaminoso. O detalhe proíbe qualquer tentativa de espiritualizar a intenção e o contexto encontrado aqui.

Ainda mais persuasivas são as duas passagens em Jeremias (31.35-37; 33.19-26). A primeira passagem ensaia promessas da aliança Abraâmica (31.35-37) e as outras características da aliança Davídica (33.19-26). A primeira envolve a preservação da semente Abraâmica (tanto pessoal como nacional) e a segunda fala da restauração da realeza Davídica. Ambos, preservação e restauração, são tão certos como:

● A ordem fixa do dia e da noite (31.35; 33.20,25).
● A imensurável altura do céu e profundeza da terra (31.37; 33.22).

Há mais de duzentos anos, Frederick II (1712-1786), o grande rei da Prússia (1740-1786), discutiu com seu capelão a veracidade da Bíblia. O rei tinha se tornado cético acerca do cristianismo, grandemente através da influência do ateu francês Voltaire. Então ele disse ao seu capelão: “Se a sua Bíblia é realmente verdade, ela deve ser capaz de alguma prova fácil. Tão frequentemente, quando solicito, provas da inspiração da Bíblia me são dadas em algum grande volume que não tenho nem tempo nem desejo de ler. Se a sua Bíblia é realmente de Deus, você deveria ser capaz de demonstrar o fato de forma simples. Dê-me uma prova da inspiração da Bíblia em uma palavra”.

O capelão respondeu: “Sua majestade, é sim possível responder ao seu pedido, literalmente. Eu posso lhe dar a prova que vossa majestade pediu, em uma só palavra”.

Frederick ficou surpreendido com esta resposta. “Que palavra mágica é esta que carrega tal peso de prova?”, perguntou ele.

“Israel”, disse o capelão.

Frederick ficou em silêncio.

A preservação milagrosa de Israel através dos milênios é um sinal certo de que Deus vai restaurar Israel no final, tão claramente ensinado pelos profetas e confirmado pelo Premilenismo Futurista.


Exclusividade de Israel em Deuteronômio 28
Amilenismo, Premilenismo histórico e Posmilenismo afirmam que as maldições de Deus em Deuteronômio 28.15-68 valiam para Israel (historicamente), mas que as bênçãos prometidas em 28.1-14 eram para a igreja (espiritualmente). No entanto, quatro observações demonstram que estas conclusões são assombrosamente anti-bíblicas:

● Não há garantia hermenêutica de interpretar Deuteronômio 28, tanto histórica como espiritualmente.
● Não há evidência exegética [qualquer que seja] que conecte Deuteronômio 28 à igreja do Novo Testamento.
● Na realidade, Israel experimentou tanto bênçãos históricas (cf. Js 21.45; 23.14; 1Re 8.56) quanto maldições históricas (cf. Js 23.15-16).
● O Novo Testamento nunca associa Deuteronômio 28 com a igreja (i.e., os escritores do Novo Testamento nunca citam Deuteronômio 28).
● Por outro lado, há três observações bíblicas principais que confirmam a posição do Premilenismo Futurista de que Israel (Como uma nação que rejeita Cristo atualmente) ainda experimenta as maldições de Deuteronômio 28.
● Deus designou que a maldição durasse para “sempre” (Dt 28) no sentido de tempo longo.
● A Glória Shekiná partiu do templo em Jerusalém (Ez 8.11) e não retornará até o tempo do Messias (Is 11.11; Zc 14.11), que ainda está no futuro.
● As maldições de Deuteronômio 28 cessarão apenas quando Israel retornar à terra em submissão ao reinado terrestre do Messias (Jr 32.36-44; Ez 20.39; 28.25-26).

Duas passagens na Escritura tratam com o fim das maldições. Primeiro, Zacarias 14.11: “... e já não haverá maldição e Jerusalém habitará segura”. Esta passagem se refere às maldições de Deuteronômio 28. O Reino milenar de Cristo será o tempo de bênçãos prometido para Israel. Segunda, Apocalipse 22.3: “... Nunca mais haverá qualquer maldição”. Referindo-se à maldição Edênica de Gênesis 3.8-21 sobre toda a terra e toda população. Eternidade futura, o assunto de Apocalipse 21-22, será sem pecado e, desta forma, sem a maldição de Deus.


A Identidade Fixa de Israel

A Igreja Grace Community foi, há vários anos, alvo de protestos por um grupo segurando cartazes que proclamavam que “A igreja é Israel moderno”. Um autor cristão [e também uma personalidade do rádio bíblico] ensina que “A igreja é o verdadeiro Israel de Deus”. E assim é a visão Amilenista, Posmilenista e Premilenista histórico de Israel e da igreja. Eles ensinam que a igreja substituiu Israel como o único povo de Deus (cf. capítulo 5, “E Quanto à Israel?”). Mas, seria esta uma afirmação biblicamente verdadeira?

Por uma variedade de razões bíblicas, pode ser confiantemente ensinado que a igreja não substituiu Israel:

● O livro de Atos fala frequentemente da igreja (nove vezes) e de Israel (vinte vezes). Começando em Pentecostes, “igreja” sempre se refere a esses povos (judeus e gentios) que são crentes em Cristo; “Israel” sempre se refere à nação judaica, historicamente e etnicamente. Os termos nunca são usados como sinônimo ou intercambiavelmente.
● No Novo Testamento inteiro, a igreja nunca é chamada de “Israel espiritual” ou, pior, de “novo Israel”. Nunca, no Novo Testamento inteiro, Israel jamais é chamado de “igreja”.
● Igreja “é mencionada dezenove vezes em Apocalipse 1-3”. “Igreja” não é posteriormente confundida com “Israel” em Apocalipse 6-19. Curiosamente, não há qualquer menção de “igreja” a partir de Apocalipse 3.22 até 22.16.

Alguns tem proposto que Romanos 9.6 fala da igreja como Israel: “... Porque nem todos os de Israel são, de fato, israelitas”. No entanto, a distinção de Paulo aqui é entre os judeus étnicos, cuja linhagem pode ser traçada até Abraão, apenas num sentido físico, e judeus étnicos que tem tanto uma herança física quanto espiritual em Abraão. Em Gálatas 6.16, Paulo usa a frase “Israel de Deus”. Alguns têm concluído que ele esteja igualando Israel com a igreja aqui, quando, na verdade, ele está se referindo aos judeus crentes na congregação da igreja.[7]

Robert Louis Stevenson, famoso autor escocês do século dezenove, escreveu estas palavras marcantes sobre a equação de menos-que-sensata à igreja com “Israel espiritual”.

Não posso entender como vocês teólogos e pregadores podem aplicar à Igreja [ou à multiplicidade de igrejas] promessas da Escritura que, em seu sentido literal, devem aplicar-se ao povo escolhido por Deus de Israel e à Palestina; e que, por conseguinte, ainda devem estar no futuro... Os livros proféticos estão cheios de ensinamentos que, se forem interpretados literalmente, seriam inspiradores e uma magnífica segurança de um futuro grande e glorioso. A partir do instante em que eles são espiritualizados, tornam-se ridículos – Quando aplicados à igreja, eles são uma comédia.[8]

– Richard Mayhue / Os Planos Proféticos de Cristo: Um guia básico sobre o premilenismo futurista – John MacArthur & Richard Mayhue – Cap. 3, Pág. 71-79


SUMÁRIO: Os Planos Proféticos de Cristo

CAPÍTULO 3 (PARTE 3): ALIANÇAS INCONDICIONAIS DE DEUS | Richard Mayhue

Deus, que é fiel para cumprir (Dt 7.9; 1Re 8.23; 2Cr 6.14; Ne 1.5; 9.32; Dn 9.4) alianças (Rm 9.4; Gl 4.24; Ef 2.12), explicitamente fez seis alianças diferentes com promessas para Israel: (1) Noética (Gn 6.18; 9.8-17); (2) Abraâmica (Gn 15.1-21; 17.1-22; 26.2-5,24; 28.13-17); (3) Mosaica (Ex 19-20,24.); (4) Sacerdotal (Nm 25.10-13.); (5) Davídica (2Sm 7.12-16.); e (6) Nova (Jr 31.31-34). Cinco são incondicionais, irrevogáveis, eternas e pela graça. Somente a aliança mosaica era condicional, revogável, temporária e por obras. A Bíblia nunca menciona qualquer suposto pacto da graça ou da redenção, nem as Escrituras tratam de uma suposta Edênica (Também conhecida como aliança de obras) ou aliança adâmica nos mais de 280 usos de “aliança” no Antigo Testamento e mais de trinta ocorrências no Novo Testamento. A Abraâmica, Davídica e Nova aliança referem-se à questões do Premilenismo futurístico, e então vamos examiná-las em detalhe.


Aliança Abraâmica
Deus fez o independente, sagrada (Lc 1.72) aliança abraâmica unilateralmente (Gn 15.7-17) com Abraão, Isaque e Jacó (Ex 2.24; Lv 26.42; Sl 105.9-10), e é falada ou reafirmada pelo menos oito vezes (Gn 12.1-3; 13.14-17; 15.1-21; 17.1-21; 22.15-18; 26.2-5; 24; 28.13-17; 35.10-12). Esta aliança era eterna (Gn 17.7-8,13,19; 1Cr 16.15,17; Sl 105.8,10; 111.5,9; Is 24.5); irrevogável (Hb 6.13-18); superior à aliança mosaica (Rm 4.13; Gl 3.17); imediatamente condicional (Gn 17.14; Lv 26.43; 2Re 13.23; Sl 74.20; 106.45; Is 24.5), mas, em última análise, incondicional (Lv 26.44; Dt 4.31; Jr 33.25-26; Ez 16.60); cujo sinal é a circuncisão (Gn 17.9-14; At 7.8). Esta aliança prometida: 1) descendentes de Abraão etnicamente (Gn 13.15; 15.18; 17.2,7; 22;17; 26.3; 28.13-14; 35.11-12); 2) os descendentes de Abraão redentivamente (Rm 4.11; Gl 3.7, 26-29); (3) o Salvador (Gl 3.16); 4) uma nação (Gn 12.2; 17.4; 35;11); 5) A terra (Gn 12.1; 13.15,17; 15.18; 17.8; 26.3; 28.13; 35.12; Ex 6.4; Lv 26.42; Sl 105.11); 6) bênção pessoal e proteção (Gn 12.3; 28.15; 35.12; Sl 105.14-15; 106.44-46); e 7) bênçãos para as nações (Gn 12.3; 17.4-6; 22.18; 26.4; 28.14; 35.11), especialmente redenção (Sl 111.9; Rm 4.16-18; Gl 3.8).


Aliança Davídica
Com absoluta incondicionalidade (2Sm 7.15; 1Cr 17.13; Sl 89.33-37), Deus prometeu a Davi (2Sm 7.12-16; 1Cr 17.11-14) que um descendente (2Sm 7.12,16; 1Cr 17.11,14) seria entronizado (2Sm 7.13,16; 1Cr 17.12,14) para governar sobre Israel e o mundo (2Sm 7.12,16; 1Cr 17.11,14). Esta aliança Davídica é autônoma e unilateral (2Sm 23.5; 2Cr 13.5; Sl 89.3,28,34); irrevogável (2Sm 7.15; 1Cr 17.13; Sl 89.34; Jr 33.20-22,25-26); e eterno (2Sm 7.13,16; 23.5; 1Cr 17.12,14; 2Cr 13.5; 21.7; Sl 89.28,36). Todavia, a aliança era imediatamente condicional (2Sm 7.14; 1Re 2.3-4; Sl 89.30-32,39; 132.12) uma feita que descendentes pecaminosos foram desqualificados. Não obstante, o fato do pacto não ser explicitamente nomeado no Novo Testamento (cf. At 2.30), deixa claro que Jesus Cristo é a específica semente de Davi (Mt 1.1; Jo 7.42) que Deus tem a intenção de entronizar (Mt 19.28; 25.31; Lc 1.32; Jo 18.37) para um futuro, no terreno sobre Israel e as nações (Sl 110.2; Zc 14.9; Lc 1.33; Ap 11.15; 12.5; 19.15-16) durante o reino milenar (Ap 20.1-10).


Nova Aliança
A incondicional, unilateral (Ez 20.37; 37.26), eterna (Is 55.3; 59.21; 61.8; Jr 32.40; 50.5; Ez 16.60; 37.26; Hb 9.15; 13.20), e irrevogável (Is 54.10; Hb 7.22) a nova aliança assume anulação, devido ao pecado de Israel, da condicional Velha/Mosaica aliança (Jr 31.32; Ez 44.7; Zc 11.10-11). Originalmente feita com Israel (Jr 31.31) e que continha bênçãos redentoras de ambos salvação (Is 49.8; Jr 31.34) e prosperidade (Is 49.8; Jr 32.40; 50.5; Ez 34.25; Os 2.18ss), esta aliança autônoma, mais tarde permitiu à igreja do Novo Testamento participar salvificamente (cf. Rm 11.11-32) por meio de Cristo, o Mensageiro (Ml 3.1) e Mediador (Hb 8.6; 9.15; 12.24) de uma melhor aliança (Hb 7.22; 8.6) comprada com o sangue e morte deste Sumo Sacerdote singular (Zc 9.11; Mt 26.28; 1Co 11.25; Hb 9.15; 10.29; 12.24; 13.20). Crentes do Velho Testamento anteciparam (Hb 9.15). O sacrifício vivificante de Cristo (2Co 3.6) envolve: (1) graça (Hb 10.29); (2) a paz (Is 54.10; Ez 34.25; 37.26); (3) o Espírito (Is 59.21); (4) redenção (Is 49.8; Jr 31.34; Hb 10.29); (5) remoção do pecado (Jr 31.34; Rm 11.27; Hb 10.17); (6) um novo coração (Jr 31.33; Hb 8.10; 10.16); e (7) um novo relacionamento com Deus (Jr 31.33; Ez 16,62; 37.26-27; Hb 8.10). Esta aliança retrata o novo noivado de Israel com Deus (Os 2.19-20) iniciado pela mesma misericórdia divina como a aliança davídica (Is 55.3).


O Futuro de Israel
Ambas as alianças, abraâmica e davífica, se destinavam a ser incondicionais em seu efeito final. Em nenhum lugar as Escrituras sugerem que Israel abandonou as bênçãos de Deus para sempre e que essas bênçãos já foram supostamente tornadas espirituais e herdadas pela igreja. Afirmar o contrário, com efeito, é deturpar as intenções de Deus.

A aliança com Abraão é chamada uma aliança eterna, em que Deus deu a Abraão a seus descendentes a terra de Israel como uma possessão eterna (Gn 17.7-8). A promessa de Deus a Abraão é corroborada em 1Crônicas 16.15-17 e Salmos 105.8-15. Por esta aliança, um povo e uma terra são prometidos a Israel.

A aliança davídica de 2Samuel 7.8-16 é chamada de Aliança eterna em 2Samuel 23.5; 2Crônicas 21.7 e Salmos 89.3-4,19-29,36. Por esta aliança, um trono é prometido para Israel.

O apóstolo Paulo colocou isso melhor quando falou sobre Israel: “Porque eu não quero, irmãos, que ignoreis este mistério... porque os dons e a vocação de Deus são irrevogáveis (Rm 11.25,29). Somente o Premilenista Futurista leva o caráter incondicional das eternas alianças de Deus e sua irreversibilidade a sério.

– Richard Mayhue / Os Planos Proféticos de Cristo: Um guia básico sobre o premilenismo futurista – John MacArthur& Richard Mayhue, Cap. 3, Pág. 68-71

SUMÁRIO: Os Planos Proféticos de Cristo

CAPÍTULO 3 (PARTE 2): PREMILENISMO FUTURISTA 'VS' ALIANCISMO

Consideremos a questão: “Por que um Premilenista futurista e um Aliancista, ambas pessoas salvas e piedosas, que concordam em aproximadamente 80 por cento das suas crenças teológicas seguem tais visões opostas quando lidando com Eclesiologia e Escatologia?”

● A primeira razão é a preconcepção dos Aliancistas da graça/redenção que na verdade não tem base bíblica.

● A segunda razão é a preconcepção do duplo entendimento hermenêutico que é requerido para cumprir resultados apropriados exigidos pela preconcepção Aliancista.

● O terceiro fator é a teologia da substituição: Israel sendo substituído pela igreja, a qual herda as bênçãos ‘espirituais’ de Israel.

O Premilenismo Futurístico, por outro lado, chega ao texto sem nenhuma preconcepção além de uma consistente hermenêutica histórico-gramatical que é empregada ao longo das Escrituras em todas as esferas da Teologia.

Permita-me esclarecer o ponto citando um teólogo bem conhecido J. I. Packer:

“O que é a teologia da aliança? A direta, senão provocativa, resposta a essa pergunta é o que é chamada hoje em dia de uma hermenêutica, que é uma maneira de ler a Bíblia toda que é, em si, parte de interpretação geral da Bíblia que ela sustenta. Uma bem-sucedida hermenêutica é um procedimento interpretativo consistente gerando um consistente entendimento da Escritura que, por sua vez, confirma a legitimidade do procedimento em si... Uma vez que os cristãos tenham chegado até esse ponto, a teologia da aliança da Escritura é algo que eles facilmente encontram.”[5]

Dr. Packer incorreu no que os lógicos chamam de “raciocínio circular”, significando que uma pessoa começa com uma posição que garante a ela chegar a uma conclusão particular. Se a hermenêutica de alguém é a teologia de alguém, então a teologia desse alguém determina a sua hermenêutica. Essa maneira de pensar é uma falácia lógica que inevitavelmente conduz a uma errônea e insalubre conclusão.

Uma teologia não é uma hermenêutica. Tal pensamento enfraquece uma interpretação apropriada da Bíblia. Na realidade, boa hermenêutica (princípios de interpretação de literatura) aplicada por uma exegese habilidosa (Aplicação artística de princípios interpretativos) pode conduzir a uma teologia, mas não o inverso. Infelizmente, Dr. Packer e todos que seguem seu viés têm colocado o carro proverbial teológico na frente do boi/cavalo hermenêutico.

Todavia, todo Amilenista, Premilenista histórico e Pós-milenista segue esse processo, consciente ou inconscientemente, em parte ou no todo, quando chegam a tratar com a identidade da igreja (Eclesiologia) e o futuro de Israel (Escatologia). Quando eles não atingem seu fim teológico predeterminado usando a hermenêutica normal (Que os tem servido bem em todas as áreas da teologia), eles mudam a sua hermenêutica para gerar as conclusões predeterminadas com as quais começaram. Isso produz uma abordagem preconceituosa à interpretação a fim de validar uma predeterminada conclusão. Esta é uma maneira inaceitável, inconsistente e inválida para interpretar a Bíblia. Assim, ela é rejeitada em toda maneira e uso pelo Premilenismo Futurístico. Somente uma hermenêutica consistente pode conduzir a uma interpretação intencionada por Deus do texto sagrado. Para o Premilenismo Futurístico, uma hermenêutica histórico-gramatical consistente para interpretar a Escritura toda é uma teologia pressuposicional, e não predeterminada.

O Premilenismo Futurista não necessita de novas regras de interpretação quando chega em textos proféticos. O texto bíblico é tomado no seu valor normal, em seu contexto, reconhecendo linguagem simbólica e figuras de discursos, somado à realidade que eles representam. Ela permite o intérprete a assumir a mesma abordagem geral à história de Josué, ou ao altamente figurativo Cantares, ou livros proféticos.

Por isso, a não ser que algum claro e incontestável mandato da Escritura mude o modo como a pessoa interpreta a profecia da segunda vinda (e não há nenhum mandato), então a Escritura deve ser interpretada consistentemente ao longo de toda a Bíblia. Somente o Premilenismo Futurista faz isso.


UMA EXEGESE IMPARCIAL

O texto de Apocalipse 20.1-10 (confira o capítulo 6: “E Quanto a Apocalipse 20?”) pode bem ser considerado o pináculo dos estudos milenistas. Pois aqui se encontra um período histórico singular que é designado como “MIL ANOS” (20.2,3,4,5,6,7).

Várias questões importantes exigem respostas a fim de interpretar este número e este texto com precisão. Primeiro, precisa ser questionado se este período de tempo está ainda no futuro ou se já foi cumprido. Em seguida, é este período realmente MIL ANOS de extensão, ou o termo representa outro período de tempo, digamos, cinco mil anos? Finalmente, como foi o “MIL” de Apocalipse 20.1-10 interpretado no passado? As respostas a estas perguntas compõem a nossa segunda peça de canto.


O Tempo do Cumprimento

Eventos peculiares ocorrem durante este segmento especial de tempo. Um anjo prende Satanás com uma grande cadeia (Ap 20.1-2). Satanás é então encarcerado no abismo, que é fechado e selado (Ap 20.3). Assim, Satanás não engana as nações até que os mil anos terminem. Os Mártires da Tribulação são ressuscitados para reinar com Cristo (Ap 20.4,6). Quando os mil anos terminam, Satanás é solto por um curto período de tempo para mais uma vez enganar as nações (Ap 20.3,7-8).

Começamos com a pergunta: “Será que isto já foi cumprido?”. A maioria dos que mantém uma forma de teologia da “Aliança” respondem afirmativamente e apontam para a vitória de Cristo sobre Satanás na cruz como o ponto de partida. Textos como Mateus 12.22-29 são empregados para reforçar a posição de que Satanás está agora preso em cumprimento de Apocalipse 20.

Embora seja verdade que Cristo conquistou a vitória no Calvário e a condenação de Satanás foi eternamente conquistada, não é verdade que Satanás tem sido incapacitado na forma exigida pelo texto. Satanás ainda instiga os homens a mentir (At 5.3). Ele está aprisionando as mentes dos descrentes para o Evangelho da glória de Cristo em Deus (2Co 4.4). Ele atualmente disfarça como um anjo de luz para enganar a igreja (2Co 11.2-3, 13-15). O diabo barra ministros de Deus (1Ts 2.18) e percorre a terra para devorar sua população (1Pe 5.8). Para qualquer estudante imparcial das Escrituras, Apocalipse 20 não pode se referir ao tempo presente à luz desses testemunhos abundantes do presente e frenético ritmo de Satanás.

Portanto, podemos concluir que Apocalipse 20 aponta para algum tempo futuro de confinamento especial. Uma vez que está ainda adiante, perguntamos: “Quanto tempo vai durar esse tempo?”


A Extensão do Tempo

A moral da história, nesta questão, pergunta: “Chilia ete” em Apocalipse 20 realmente significa MIL ANOS literais?”. Comecemos a discussão examinando números bíblicos em geral e então estreitaremos o foco para Apocalipse e “MIL ANOS” em particular.

É entendido comumente como uma regra básica de hermenêutica que números devem ser aceitos por seu valor real, i.e., comunicando uma grandeza matemática, a não ser que haja uma evidência substancial que garante o contrário. Este ditado para interpretar números bíblicos é geralmente aceito como um ponto de partida apropriado.

Esta regra permanece real por toda a Bíblia, incluindo Apocalipse. Um resumo de números em Apocalipse sustenta isto. Por exemplo, sete igrejas e sete anjos em Apocalipse 1 referem-se a sete igrejas literais e seus mensageiros. Doze tribos e doze apóstolos referem-se ao real número histórico (Ap 21.12,14). Dez dias (Ap 2.10), cinco meses (Ap 9.5), um terço da humanidade (Ap 9.15), duas testemunhas (Ap 11.3), quarenta e dois meses (Ap 11.2), 1260 dias (Ap 11.3), doze estrelas (Ap 12.1), dez chifres (Ap 13.1), mil e seiscentos estádios (Ap 14.20), três demônios (Ap 16.13), e cinco reis caídos (Ap 17.9-10), todos usam números em seu sentido normal. Dos vários números em Apocalipse, somente dois (Sete espíritos em Ap 1.4 e 666 em Ap 13.18) são conclusivamente usados de uma forma simbólica. Enquanto essa linha de arrazoado não prova que “MIL ANOS” em Apocalipse 20 deve ser tomado literalmente, ele coloca o ônus da prova sobre aqueles que discordam em aceitar “MIL ANOS” como mil anos.

Não devem apenas os números em geral ser tomados normalmente em Apocalipse, mas, mais especificamente, números referindo-se a tempo. Em Apocalipse 4-20 existem, pelo menos, vinte e cinco referências e medições de tempo. Apenas dois destes demanda ser entendido como algo que não seja um sentido literal, e estes não envolvem números reais. “O grande dia da ira dEle” (Ap 6.17) provavelmente excederá 24 horas e “A hora do Seu juízo” (Ap 14.7) aparentemente se estende para além de sessenta minutos. Não há nada, no entanto, na frase “MIL ANOS” que sugira uma interpretação simbólica.

Este próximo ponto é muito importante: Na Bíblia, o “ano” nunca é usado com um adjetivo numérico quando não se refere ao período real de tempo que ele matematicamente representa. A não ser que evidências ao contrário possam ser fornecidas, Apocalipse 20 não é a única exceção na Escritura inteira.

Também, o número “mil” não é usado em outros lugares da Bíblia com um sentido simbólico. Jó 9.3; 33.23; Salmos 50.10; 90.4; Eclesiastes 6.6; 7.28; e 2Pedro 3.8 têm sido usados em apoio à ideia de que mil em nosso texto é usado simbolicamente. No entanto, estas tentativas falham porque em cada um destes textos é usado no seu sentido normal para fazer um ponto vívido.

Mil, em suas variadas combinações, é usado com frequência em ambos os Testamentos. Ninguém questiona a quantidade literal de cinco mil crentes (At 4.4), vinte e três mil homens mortos (1Co 10.8), ou sete mil mortos (Ap 11.13). Da mesma forma, não há razão exegética para questionar a normalidade de MIL ANOS em Apocalipse 20.


O Testemunho da História


A partir da era pós-apostólica, a igreja entendeu o “milênio” de Apocalipse 20 como mil anos literais. Papias, Barnabé, Justino Mártir, Irineu, Tertuliano... todos deram prova disto em seus escritos. A igreja não ensinou nada além disto até o quarto século.

Quando os teólogos começaram a ir além do que a Bíblia ensinava sobre o milênio, quando começaram a fazer dele um período de tempo que seria mais para o prazer do homem do que para a glória de Deus, alguns reagiram para corrigir este excesso interpretando, desta vez, como algo menos do que um período histórico real. No século V, Agostinho popularizou a abordagem que arrazoava que a igreja herdou as bênçãos prometidas à Israel e que elas são espirituais, não terrestres. Este ensinou que Apocalipse 20 referia-se a este tempo.

No entanto, mesmo Agostinho compreendeu de Apocalipse 20 que este período durou MIL ANOS literais. Assim, Agostinho, chamado por muitos como “O pai do Amilenismo”, considerou os mil anos normalmente. Mesmo hoje em dia, alguns não-premilenistas interpretam Apocalipse 20 como mil anos em extensão.

À luz da discussão acima, podemos concluir que os mil anos de Apocalipse 20 exigem um cumprimento FUTURO, uma vez que uma apreciação com consciência justa do texto e da história determina que ele ainda não aconteceu. E mais, um panorama de números na Bíblia e Apocalipse claramente exige que os mil anos sejam entendidos no sentido normal. Esta posição recebe melhor substanciação através da interpretação da igreja primitiva deste texto, que se alinha com a visão Premilenista Futurística.


– Richard Mayhue / Os Planos Proféticos de Cristo: Um guia básico sobre o premilenismo futurista – John MacArthur & Richard Mayhue, Cap. 3, Pág. 63-68

SUMÁRIO: Os Planos Proféticos de Cristo

CAPÍTULO 3 (PARTE 1): Por Que Premilenismo Futurista? | Richard Mayhue

Durante os anos da minha infância, eu adorava os desafios de quebra-cabeça. Desde o início, surgiu uma estratégia básica que permitia de forma bem-sucedida completar o quebra-cabeça. Primeiro, eu procurava as mais óbvias e mais determinativas partes do quebra-cabeça que guiaria todos os meus esforços. Isso envolvia identificar as quatro peças dos cantos específicos. Segundo, localizava as partes mais óbvias que acabavam sendo as poucas com um lado reto das bordas. Com estes dois passos completos, o quebra-cabeça assumia uma forma e design básicos nos quais a multidão de peças restantes se encaixava e não podia mudar.

A mesma abordagem funciona bem para resolver o quebra-cabeça da visão em relação ao milênio. Quatro visões básicas prevalecem hoje: Pós-milenismo, Amilenismo, premilenismo histórico e Premilenismo Futurista. Pretendo definir cada uma das quatro perspectivas e explicar qual delas é biblicamente preferível e por que.

Os termos “milênio” e “milenismo” vem da palavra em latim Mille, significando “mil”. Biblicamente, elas apontam para a frase grega chilia ete, “MIL ANOS”, que aparece seis vezes em Apocalipse (20.1,3,4,5,6,7). O prefixo “pós” no Pós-milenismo refere-se à segunda vinda de Cristo depois do milênio, que, segundo essa visão, tem a ver com a era do Reino da igreja. O prefixo “a” no Amilenismo indica que não há milênio nenhuma na terra antes ou depois da segunda vinda de Cristo. Ambas as posições pré (premilenismo histórico e premilenismo futurista) crêem que há um período milenar na terra que é precedido pela segunda vinda de Cristo.

Pós-milenismo ensina que o reino de Deus está atualmente sendo avançado com crescente triunfo no mundo através da pregação do Evangelho e ministério da igreja. Cristo agora reina sobre essa “era dourada” de extensão indeterminada dos céus e retornará para a terra no fim – assim, um retorno pós-milenar. A igreja é considerada o “Israel espiritual”, tendo herdado as promessas feitas a Abraão e Davi, que foram ab-rogados por Israel por causa de sua desobediência nacional. Por isso, não há nenhum futuro para Israel nacional com qualquer significado bíblico. Quando Cristo retornar no final do milênio, então o arrebatamento, o segundo advento, ressurreição geral e julgamento, TODOS acontecerão em uma sequência rápida e, finalmente, vem o estado eterno.

Amilenismo ensina que a igreja é o Israel espiritual, tendo herdado as promessas de Deus para Abraão e Davi que foram perdidas por Israel devido à contínua desobediência. Cristo reina sobre esse “reino espiritual” do céu, e a obra redentora de Cristo continua na terra, mas sem o otimismo do pós-milenismo. Não há expectativa de um Israel nacional restaurado que terá significado PROFÉTICO. Os negócios da terra vão se deteriorar até Cristo intervir na sua Segunda Vinda. Todos os eventos do fim dos tempos, por exemplo, o arrebatamento, a ressurreição geral eo julgamento, acontecem em um curto espaço de tempo como um imediato prelúdio à eternidade futura.

O premilenismo histórico ensina que Cristo retornará para arrebatar a igreja, julgar os descrentes vivos, e instalar um Reino terrestre (Alguns dizem que terá a extensão de mil anos, enquanto outros crêem que mil é um número simbólico significando um “longo tempo”). Cristo reina agora sobre a terra dos céus e no futuro governará sobre um milênio na terra, onde pouca distinção é feita entre a Igreja e o Israel nacional restaurado. No fim do milênio haverá a ressurreição dos descrentes e o julgamento final, que será seguido pelo estado eterno. Esta categoria de premilenismo geralmente interpreta Apocalipse 6-18 num sentido “histórico”, i.e, que Apocalipse 6-18 deve ser interpretado como eventos passados na história da igreja mais do que eventos futuros. Daí o nome “Premilenismo histórico”.

Defensores do Premilenismo Futurista, também chamado de Premilenismo Dispensacional, usa uma abordagem histórico-gramatical consistente, tanto para as Escrituras do Novo Testamento como para o Velho Testamento, pela qual a Bíblia toda é interpretada, independente de se o assunto é escatológico (Relacionado ao futuro) ou não. Por isso, as promessas de Deus feitas a Abraão e Davi são vistas em sentido futurístico como antecipando uma nação de Israel restaurada. Neste modelo o arrebatamento vem primeiro (Veja capítulo 4 – “Por que um arrebatamento pré-tribulacional?”), seguido pela Segunda vinda de Cristo no fim do período da tribulação de sete anos, biblicamente falado como a septuagésima semana de Daniel. Depois de julgar a terra e seus habitantes, Cristo governa sobre a terra por mil anos (O Milênio) sentado no seu Trono davídico em Jerusalém. No fim do Milênio, Satanás se rebelará pela última vez, mas será instantaneamente derrotado. Então, virá a ressurreição e julgamento de todos os descrentes no Juízo do Trono Branco, que será seguido pela Nova Jerusalém e o estado eterno (Veja o gráfico na pág. 10).

O restante deste capítulo aplicará três regras de resolver o quebra-cabeça para solucionar o problema profético. Há quatro peças óbvias de canto que se conectam a quatro peças de moldura distintas. Essas oito peças correspondem à minha tese de que há oito razões decisivas para defender o Premilenismo Futurístico como o genuíno plano futuro de Deus. Então todas, as menos óbvias, pelas detalhadas, mas não decisivas, podem ser trabalhadas, embora elas não vão alterar o todo, o modelo básico que esse capítulo esboça. Não será uma ou duas razões que farão a questão forte, e sim a força combinada de todas elas. Nunca poderemos entender cada detalhe diminuto do plano profético de Deus, mas podemos entender o básico. O propósito desta primeira parte é ajudar você a estar certo dos fundamentos da profecia bíblica.

HERMENÊUTICA CONSISTENTE
O Premilenismo Futurista é distinto por ser a única opção das quatro principais visões que resulta de (1) Tratamento das Escrituras de forma indutiva, (2) Emprego consistente da abordagem histórico-gramatical testada pelo tempo, (3) Emprega todas as Escrituras com os princípios e habilidades de uma exegese despreconceituosa e (4) Não ter que mudar para uma hermenêutica de duplo sentido ao lidar com eclesiologia e escatologia. Esta é a primeira “peça do canto” para nosso quebra-cabeça.

Em outras palavras, o Premilenismo Futurista assume uma abordagem normal e clara para todas as passagens bíblicas no todo do tempo. Isso significa que o Premilenismo Futurista:

● Toma o texto bíblico por seu valor real.
● Interpreta o texto bíblico no contexto.
● Reconhece as figuras de discurso e linguagem simbólicas e a realidade que elas expressam.
● Usa textos claros para interpretar os não-claros e mais difíceis
● Dá margem ao progresso da Revelação sem alterar o significado da revelação prévia.
● Abre espaço para duplo cumprimento profético (Longe/perto), por exemplo, dois adventos de Cristo em Isaías 61 sem lançar mão de significados duplos em um sentido primário.

Premilenismo Futurista é mais atrativo hermeneuticamente porque somente ele permite a maior consistência em dois reinos bíblicos:

● Abordar qualquer livro da Bíblia com o mesmo tratamento interpretativo geral, seja (1) A pura história de Josué, (2) A linguagem figurativa do cântico de Salomão ou (3) Os livros proféticos, tanto maior quanto menor.
● Abordar qualquer tópico da teologia sistemática com o mesmo esquema geral interpretativo ao invés de mudar quando se depara com eclesiologia ou escatologia como fazem as outras principais posições.

Premilenismo Futurista é mais atrativo hermeneuticamente porque ele não envolve ou requer:

● Um entendimento prévio de alegadas alianças (Tais como redenção, graça, obras) feitas em eternidade passada para as quais não há evidências bíblicas amplamente persuasivas e que no máximo são vagamente inferenciais.
● Interpretação alegórica ( uma aberração do terceiro e quarto século AD introduzida por Orígenes e Agostinho). Compare Gálatas 4.24-31, onde Paulo emprega alegoria com a sanção profética, mas com claro significado interpretativo usado somente como ilustração.
● Interpretações históricas forçadas em textos dos (1) Profetas maiores e menores, (2) O sermão do monte das oliveiras e (3) Apocalipse. Por exemplo, Apocalipse 11.1-2 interpretado como a destruição de Jerusalém no ano 70 AD ao invés de um tempo futuro na primeira metade da septuagésima semana de Daniel.
● Minimização do uso típico ou analógico do Velho Testamento pelo Novo Testamento (e.g, Mateus 2.15/Oséias 11.1 e Mateus 2.14-18/Jeremias 31.15).

A final e definitiva característica que faz o Premilenismo Futurista único e mais atrativo do que as outras opções em sua conformidade a um paradigma provado de como foram as profecias do Velho Testamento de fato cumpridas. Tais profecias se cumpriram de acordo com a hermenêutica normal, como empregada pelo Premilenismo Futurista. Por exemplo:

● Profecias do VT cumpridas na história do VT.
● Gênesis 17.6 – de Abraão viriam reis.
● Daniel 2 – Reinos mundiais.
● Habacuque – Com respeito à Babilônia e Judá.
● Profecias do VT cumpridas na vida e ministério terrestre de Cristo.
● Tribo de Judá – Gênesis 49.10.
● Nascido em Belém – Miquéias 5.2
● Crucificação  - Salmos 22.

Mesmo os aliancistas admitem a exatidão do resultado do Premilenismo Futurista se uma hermenêutica normal e consistente for usada. Por exemplo:

O. T. Allis em “Profecia e a Igreja”:[1]
“... as profecias do VT, se interpretadas literalmente, não podem ser consideradas como tendo cumpridas ou como sendo possíveis de cumprimento nessa era”.

Floyd E. Hamilton no “As Bases da fé milenar”:[2]
“Agora devemos admitir francamente que uma interpretação literal das profecias do VT dá-nos exatamente este quadro de um reino terrestre do Messias como o Premilenismo Futurista retrata”.

Loraine Boettner em “Significado do milênio”:[3]
“É geralmente aceito que se as profecias forem tomadas literalmente, elas predizem uma restauração do Israel nacional na terra da Palestina com os Judeus tendo um lugar preeminente no Reino e reinando sobre as nações”.

Baseado no que eles sabiam do material profético do VT, a comunidade judaica do primeiro século a.C não estava esperando pelo primeiro advento de Cristo como apresentado pelos evangelhos. Ao contrário, eles criam que a segunda vinda do Messias estava próxima e iria pôr um fim na tribulação judaica nas mãos de outras nações, e estabeleceriam o reino Davídico (2Sm 7.12-17) na terra.

As seguintes características resumem suas expectativas concernentes ao Messias:[4]

● Um tempo de extrema tribulação iria prevalecer antes da chegada do Messias.
● No meio deste caos, Elias chegaria como o percussor e proclamador do Messias.
● O Messias viria então para a terra.
● As nações iriam se levantar contra o Messias.
● Uma coalisão de nações seria derrotada e destruída.
● Jerusalém seria reocupada e reconstruída.
● A Diáspora judaica retornaria para Jerusalém.
● Israel se tornaria a capital do mundo.
● Um tempo de paz e prosperidade seria inaugurado.

Interessantemente, isto é muito semelhante ao que o Premilenismo Futurístico espera que irá acontecer no tempo da segunda vinda do Messias. Abordagens baseadas em um entendimento aliancista – incluindo Amilenismo e premilenismo histórico – propõem resultados muito diferentes [e que não coadunam com os manuscritos inspirados].

– Richard Mayhue / Os Planos Proféticos de Cristo: Um guia básico sobre o premilenismo futurista – John MacArthur & Richard Mayhue, Cap. 3, Pág. 57-62

SUMÁRIO: Os Planos Proféticos de Cristo

QUEM É O JP PADILHA? QUAL É A SUA PROFISSÃO?

Se você me perguntar o que eu sou, eu lhe responderei: "sou esposo". Se você insistir, lhe responderei: "sou pai". Você ...