POR QUE 144.000 SIGNIFICA 144.000 | Clint Archer

Kevin DeYoung é um mestre da escrita clara. Assim como Superman possui capacidades incomparáveis de voo, visão de raio X e respiração gelada, DeYoung possui poderes quase mundanos de obter uma visão aérea do quadro maior, penetrando sua visão profundamente na questão mais opaca e respirando uma clareza cristalina em um Matéria Arcana. Em suma, eu sou um fã.

Eu ordenei as poucas horas que uma vez passei com ele, sequestrando sua agenda ocupada louca, lançando-lhe perguntas sobre a escrita, publicação e agendamento na tentativa de enfraquecer algum de seu gênio em meus próprios esforços mortais (aparentemente, em vão). Suas obras-primas, Why We're Not Emergent (Porque nós não somos emergentes) e Why We Love the Church (porque nós amamos a igreja), explicaram habilmente o que eu estava lutando para articular como um jovem pastor reformado.

Mas essa admiração que tenho por DeYoung é por que não sou um amilenista. Na minha opinião, Kevin DeYoung é a melhor opção de qualquer posição para articular seus argumentos da maneira mais acessível - se ele não pode fazê-lo, ninguém pode.

É por isso que eu tremia em minhas sandálias semana passada, quando meu feed do Twitter anunciou que @RevKevDeYoung tinha postado um artigo ameaçadoramente chamado “Porque os 144.000 não são 144.000.”Uma vez que o amilenialismo vai com a Igreja Reformada Holandesa como meias vão com super-heróis, eu temia que ele estivesse prestes a explodir da cabine telefônica usando o melhor argumento que eu jamais lesse sobre o porquê dos 144.000, não serem, de fato, 144 mil de todo.

E eu estava certo.

Ele forneceu a melhor explicação que eu li. Clara, concisa, abrangente. E, no entanto, para meu alívio, completamente inconvincente.

O artigo ofereceu cinco razões amilenistas de tornar as 144.000 testemunhas para ser um número simbólico representando todos os cristãos. Você deve ler o artigo, tendo em mente que esta é provavelmente a melhor facada que você vai ler em um smartphone.

Todavia, eu gostaria de oferecer humildemente cinco razões das 144.000 testemunhas composta por 12.000 homens celibatários de cada uma das doze tribos de Israel étnico serem realmente 144.000 testemunhas composta por 12.000 homens celibatários das doze tribos de Israel étnico...

1. O que João escreveu faz todo o sentido, uma vez que está escrito, e não há melhor maneira de escrevê-lo. O versículo diz:

“E ouvi o número dos selados, 144.000, selados de toda a tribo dos filhos de Israel: 12.000 da tribo de Judá foram selados, 12.000 da tribo de Rúben, 12.000 da tribo de Gade, 12.000 da tribo de Aser, 12.000 da tribo de Naftali, 12.000 da tribo de Manassés, 12.000 da tribo de Simeão, 12.000 da tribo de Levi, 12.000 da tribo de Issacar, 12.000 da tribo de Zebulom, 12.000 da tribo de José, 12.000 da tribo de Benjamim foram selados”.

Então, João queria comunicar que havia uma multidão particular consistindo de um número particular de representantes de cada tribo israelita... Como poderia ele ter dito isso? Suponho que João saiu de sua maneira de usar mais tinta do que se pensaria normalmente necessário para evitar especificamente qualquer interpretação alternativa que esta: que ele estava falando sobre a Israel étnica, a nação composta de tribos; Tribos que ele nomeia. Pelo nome.

2. O versículo acima dessa passagem (vs. 3) chama essas pessoas de servidores selados de Deus, como um subconjunto de todos os crentes.

DeYoung explica que este é realmente um número indeterminado e inumerável de todos os crentes de todas as nações, não apenas de Israel, porque todos os crentes de todas as nações são servos de Deus.

Mas isso é semelhante a mim dizendo: "Nós separamos uma dúzia de membros de nossa igreja para fazer parte de uma equipe de missões de curto prazo", e você entende isso como, "Nós separamos todos os membros de nossa igreja para estarem na equipe, porque todos os membros de nossa igreja... São membros de nossa igreja.

E o versículo abaixo dessa passagem (vs. 9) especificamente identifica este grupo como distinto de um número indeterminado, inumerável de todos os crentes:

“Depois disso olhei, e eis uma grande multidão que ninguém podia contar, de toda nação, de todas as tribos, povos e línguas, de pé diante do trono e diante do Cordeiro, vestidos com vestes brancas, com palmas nas mãos”,

Quando João não pode contar a multidão, ele sabe como dizer isso. E quando ele quer indicar que eles não são apenas das tribos de Israel, mas todas as tribos, ele sabe como dizer isso também.

3. Capítulo 14 descreve-os como homens celibatários, não como todos os redimidos.

Isso fica claro pelo fato de que João chama esse grupo de "redimidos da humanidade como primícias," uma designação que, na Escritura, sempre implica uma amostragem menor de um grupo maior, e não de todo o grupo.

Além disso, João distingue esses homens das mulheres, que não podem ser o grupo inteiro de redimidos, como esse grupo nunca é referido como homens múltiplos, embora às vezes como uma única noiva.

à14: 3-4 > e eles cantavam um cântico novo diante do trono e diante dos quatro seres viventes e diante dos anciãos. Ninguém poderia aprender essa canção, exceto os 144.000 que haviam sido redimidos da terra. São estes que não se contaminaram com mulheres, porque são virgens. São estes que seguem o Cordeiro onde quer que ele vá. Estes foram redimidos da humanidade como primícias para Deus e o Cordeiro”.

4. Todos os remidos são selados pelo Espírito, mas estes homens também estão selados na testa.

DeYoung afirma que porque este grupo é selado isso significa que deve ser um grupo de todos os remidos, porque Satanás sela todos os seus seguidores, por isso faria mais sentido que Deus selasse todos os seus seguidores também.

Bem, eu não estou pronto para admitir que Deus faz alguma coisa para imitar a metodologia de Satanás, mas deixando isso de lado, os seguidores de Deus são todos previamente selados pelo Espírito de qualquer maneira (II Coríntios 1:22); A vedação na testa significa uma outra marca distintiva visível a fazer com esta comissão específica.

Todo mundo em uma cerimônia de graduação é vestido, mas alguns são conferidos com uma outra peça de vestuário ou dois para significar o seu papel especial ou realização nessa cerimônia.

5. Minha principal razão para interpretar os 144.000 como 144.000 é porque é -- contrariamente à crença popular -- como os números são usados no Livro do Apocalipse.

Dos 254 usos de números no livro, apenas dois usos são claramente simbólicos do contexto (o 666 de 13:18, que especificamente diz que é simbólico, e os sete espíritos de 1:4 que sabemos de outras Escrituras não podem ser literais.

Portanto, devemos sempre tomar o valor numérico literal do número a menos que haja uma razão clara para não. O que constitui uma razão clara? Um, se levá-lo literalmente levaria a um absurdo; dois, se tomar o número simbolicamente acrescentar clareza; Três, quando o número é uma figura de linguagem estabelecida comum, o leitor é destinado a interpretar como simbólico.

O número 144.000 falha em todos os três requisitos para ser simbólico: tomar literalmente não é absurdo ou roubaria o significado da clareza para levá-lo de qualquer outra forma, e em nenhum lugar na Escritura grega ou vernáculo existe qualquer evidência do número 144.000 representando qualquer conotação diferente do que o número denota.

Eu cheguei ao fim dos meus cinco motivos, e aposto que você sabia que porque eu disse a você de antemão eu teria cinco razões, e você sabia depois da quinta (não a terceira) razão que eu iria encerrar o artigo.

Por que se importar?

Então, por que importa se os 144.000 são uma legião literal de homens judeus celibatários, ou se ele representa todos os redimidos? Embora eu admita que a interpretação tem (literalmente) impacto zero sobre como eu vou viver minha vida ou liderar minha igreja ou adorar meu Salvador hoje, a hermenêutica que levou à interpretação incorreta é uma hermenêutica que pode levar a outras interpretações erradas que podem muito bem afetar minha vida diretamente.

Quando um intérprete se aproxima de um texto com o pressuposto de que "o número não pode significar o que ele diz porque o meu sistema não permite, então eu preciso chegar a um significado diferente para ele...", então não há barreira hermenêutica para Impedir que outros números nas Escrituras sejam manipulados ou desconsiderados também.

Por que são seis dias de criação literalmente seis dias, e como sabemos quantos apóstolos Jesus escolheu, ou quantas vezes Paulo pediu a Deus para remover o espinho em sua carne, ou quantas vezes precisamos avisar um homem divisor, ou como Muitas testemunhas que devemos levar connosco ao fazer disciplina na igreja? Os números têm valores numéricos, e sim, eles podem ser usados metaforicamente (perdoe um ofensor arrependido 70 vezes 7). Mas para discernir cuidadosamente quando um número é literal e quando não precisamos ter um maior respeito por nossas regras hermenêuticas do que temos por nossa escatologia preconcebida.

E é por isso que eu não sou um amilenista.

Se você gostaria de saber por que eu tomo 1.000 anos como 1.000 anos, você pode conferir o blog na próxima semana, como em sete dias literais a partir de agora.

- Clint Archer
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#PremilenismoFuturista 📖 Ecclesia reformata et semper reformanda est
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Fonte: Dispensacionalismo Hoje

REVELAÇÃO (APOCALIPSE) 6 E UM DERRETIMENTO MILENAR | Jesse Johnson

Comecei este mês com uma experiência: ouvir 12 sermões de Apocalipse 6, de 12 conhecidos pastores; Metade amilenistas e metade pré-milenistas. Eu terminei este mês com um argumento novo (para mim) para o pré-milenismo. Deixe-me explicar:

A Revelação é, obviamente, o livro do Novo Testamento, onde a visão milenar de alguém afeta substancialmente a interpretação do livro como um todo. Premilenistas e amilenistas discordam sobre capítulos como 1 Coríntios 15, Atos 1 e Romanos 11. Mas, em geral, os pontos de vista milenar permitem um acordo substancial sobre coisas como 1 Coríntios 1-14, Atos 2-27 e Romanos 1-10 / 12-16.

Mas quando se trata de Revelação, todas as apostas estão desligadas.

Isso não quer dizer que não há algum acordo sobre partes do Apocalipse. Por exemplo, enquanto a maioria dos pré-milenistas insistem que as igrejas de Apocalipse 1-3 eram igrejas literais, há muitos amilenistas que dirão a mesma coisa.

Mesmo em Apocalipse 4-5, onde a visão de João se move da terra para o céu, há também uma sobreposição substancial entre pós-milenistas e pré-milenistas - Jonathan Edwards e John Piper dizem a mesma coisa sobre Apocalipse 5, por exemplo.

E então vem Apocalipse 6. Apocalipse 6 é a descrição dos seis primeiros dos sete selos do julgamento de Deus. Os quatro primeiros selos são representados pelos quatro cavaleiros - uma passagem tão familiar que "os quatro cavaleiros do apocalipse" se tornaram idiomáticas. Para os não-cristãos, esta poderia ser a passagem mais conhecida no Apocalipse.

Com isso em mente, em preparação para pregar Apocalipse 6, ouvi uma dúzia de sermões de pregadores conhecidos nesta passagem. Enquanto eu normalmente não escuto sermões em uma passagem que estou prestes a pregar, a mudança entre Apocalipse 5 e 6 é tão rígida que eu queria ver o que outros pastores fizeram com ela - o tipo de pastores cujas conferências eu vou e cujos livros eu compro.

O que eu encontrei me surpreendeu.

Primeiro, uma nota lateral: não há nada neste capítulo que seja expressamente milenar. Em Apocalipse 7, há uma pausa entre o sexto e o sétimo selos, e 144.000 israelitas são selados. Mas nos confins de Apocalipse 6, não há nada sobre Israel, o reino, ou o retorno de Cristo.

No entanto, ao contrário de Apocalipse 1-5, aqueles que sustentam o pré-milenismo pregam Apocalipse 6 de forma muito diferente dos amilenistas.

Mas o que mais me surpreendeu não foi esse abismo. Pelo contrário, foi a consistência notável entre pré-milenistas nesta passagem, em contraste com a total inconsistência entre amilenistas.

Para o plano: aqui estão os seis selos:

1. A falsa paz liderada pelo anticristo
2. Guerra global
3. Fome induzida por guerra
4. Um quarto da terra morre
5. Os mártires rezam por vingança, e o Senhor ouve suas orações
6. As colisões cosmológicas balançam a terra.

Todos os pré-milenistas que eu ouvi viram os seis selos como seqüenciais. Se não for estritamente cronológica, pelo menos logicamente correlacionados; Um leva ao outro. Todos viram o primeiro selo descrito em detalhe em Daniel 11:36. Todos eles tomaram o desenrolar dos selos como a continuação da cena em Daniel 12, e todos entenderam isso como o cumprimento de Daniel 12:9. Todos viram os primeiros quatro selos descritos em Lucas 21:20-25, Mateus 24 e Marcos 13. Eles tomaram Apocalipse 6 como o que foi profetizado em 2 Tessalonissenses 2:3-12. Eles entenderam que Apocalipse 6 era o Dia do Senhor predito no Velho Testamento.

Em outras palavras, todos concordaram que esses selos são seqüenciais, futuros, profetizados e constituem o Dia do Senhor (E quando D.A. Carson, John MacArthur e S. Lewis Johnson - entre outros - todos pregam uma passagem difícil com essencialmente os mesmos pontos e referências cruzadas, é algo notável). Eles entenderam que Revelação (Apocalipse) 6 não estava ensinando algo novo, mas sim conectado a quase uma dúzia de outras passagens, e a maioria dos seis caras todos usaram as mesmas passagens.

Para os premilenistas, Apocalipse 6 faz sentido em conexão com muitas outras passagens, e harmoniza com eles muito bem.

Em contraste, os amilenistas que escutei estavam em todo o mapa.

☞ Um deles disse que todos os sete selos foram desenrolados quando Adão comeu o fruto no jardim, e que Apocalipse 6 descreve a forma como o mundo tem sido desde o Éden. Esse pastor disse que esses selos explicam por que há sofrimento em um mundo caído. Para este pregador, os selos eram cronológicos, e descrevem a saída do Éden para o dilúvio. Mas ele também disse que os crentes são poupados da ira desses selos, porque Jesus suportou a ira dos sete selos para os eleitos de todas as idades.

☞ Outro disse que os selos foram abertos na cruz de Cristo, e eles são derramados sobre o mundo a partir da cruz para a frente até o céu. Esta pessoa observou que os crentes realmente recebem essa ira, e assim esta passagem explica por que mesmo os crentes sofrem e morrem em um mundo caído.

☞ Ainda outro disse que os selos foram abertos na ascensão/Pentecostes, e marca a ira que Deus está derramando à todos aqueles que rejeitam Cristo. Por essa razão, eles não podem ser cronológicos ou correlacionados, mas são apenas diferentes descrições da ira de Deus derramando como Deus traz este mundo para o inferno.

☞ Ainda um amilenista proeminente principal disse que estes selos não são para a terra em tudo, mas em vez disso dão uma imagem da ira reservada para aqueles no inferno.

☞ Um dos pastores que ouvi foi aparentemente consciente das diversas interpretações, e explicou-lhes dizendo que o gênero de Revelação é como uma pintura de arte moderna. Ele transmite diversas mensagens ("e até mesmo contraditórias"), mas "a beleza do gênero do Apocalipse é que todas essas visões não só podem ser verdadeiras, mas também pretendidas pelo autor".

☞ Finalmente, eu ouvi um pastor pregar isso em uma conferência de missões (ele foi aparentemente atribuído ao texto), e ele apontou como é impossível fazer com que dois comentaristas concordem em qualquer coisa em Apocalipse 6, então o óbvio é que Revelação 6 (Apocalipse) está na Bíblia para nos manter humildes, e nos ajudar a perceber que a ira de Deus é horrível, e cai sobre os orgulhosos.

Esta experiência não só me confirma no meu pré-milenismo, mas quanto mais eu pensei nisso, mais se tornou para mim um forte argumento para o pré-milenismo. Quando os pré-milenistas lidam com essa passagem, sua hermenêutica lhes permite dar sentido a ela, e amarrá-la a outros lugares, e demonstrar o cumprimento da profecia.

Em contraste, os amilenistas que eu escutava - as mesmas pessoas que freqüentemente elogiam o gênero do Apocalipse, e como o “entendimento” os ajuda a interpretar corretamente o livro - afasta-se não fazendo muito sentido da passagem. Alguns até afirmaram que ele foi projetado para ensinar coisas contraditórias, e sobre as principais questões (são os selos seqüenciais? É este o Dia profetizado do Senhor? É isso mesmo futuro em tudo?). Parecia que nenhum dos dois concordaram um com o outro.

Comecei este estudo pensando que Revelação 6 (Apocalipse) não tinha muito a dizer sobre o milenismo, mas termino vendo que a mesma hermenêutica que leva ao premilenismo, também me leva mais à clareza em passagens difíceis.

➤ Jesse Johnson

O QUE É, O QUE É?

Foi considerado o maior pregador do século XX. Sua fama como grande "avivador" e "ganhador de almas" se alastrou por todo o mundo. É amado por "gregos e troianos". Arminiano, pentecostal, ecumenista, universalista, sincretista, maçom de 33º, acreditava e ensinava que nós cristãos e os muçulmanos servimos ao mesmo Deus, negava que Cristo fosse o único caminho para a salvação e afirmava que há outras maneiras de conhecer a Deus além da Escritura, sendo uma delas a natureza e o "livre-arbítrio" do homem.

Suas campanhas consistiam em um sistema de apelo que visava o maior número de pessoas possível, tendo como método o que é tecnicamente chamado de "evangelho da livre oferta", independente se havia ou não uma transformação real do caráter daquelas massas. Baseado numa teologia puramente pragmática e sensorial, fez multidões acreditarem que estavam salvas porque fizeram uma "oração de aceitação a jesus".

Tinha em sua membresia o papa, o pastor, o liberal, o umbandista, o espírita e qualquer um que repetisse as palavrinhas mágicas "aceito jesus". Católicos romanos e liberais eram sua equipe preferida no intento de conquistar os corações incautos por todo o mundo. Por fim, morreu aos 99 anos de idade sob o título de "maior evangelista do século XX" e com status de "santo" e "salvo". Seu nome começa com Billy e termina com Graham.

Quem acertar a resposta, ganha uma "profecia" de "prosperidade" e um "dom de línguas estranhas" para subir de nível espiritual.

–– JP Padilha

1. O AUTOR DO PECADO

Apologética é fácil, mas ela é freqüentemente dificultada por tradições anti-bíblicas e suposições irracionais.

Quando cristãos reformados são questionados sobre se Deus é o “autor do pecado”, eles são muito rápidos em dizer, “Não, Deus não é o autor do pecado”, e então eles se torcem, se viram e se contorcem no chão, tentando dar ao homem algum poder de “auto-determinação” (e.g. Hodge, Dabney, Shedd, etc.), algum tipo de liberdade que torne o homem culpado (mesmo quando não há nenhuma relação estabelecida entre liberdade e culpabilidade), e, todavia, ainda deixar Deus com soberania total.

Por outro lado, quando alguns alegam que minha visão da soberania divina faz de Deus o autor do pecado, minha primeira reação tende a ser, “E daí?”. Cristãos que discordam de mim cantarolam estupidamente, “Mas ele faz de Deus o autor do pecado, ele faz de Deus o autor do pecado...”. Contudo, uma descrição não se eleva a um argumento ou objeção, e eu nunca me deparei com uma explicação nem sequer meio-decente do que há de errado em Deus ser o autor do pecado em nenhuma obra teológica ou filosófica, escrita por qualquer um, de qualquer perspectiva. Seja Deus o autor do pecado ou não, não há nenhum problema bíblico ou racional em Ele ser o autor do pecado.

Para isto ser um problema, ele deve tornar algum ponto do Cristianismo falso, ou contradizer alguma passagem da Escritura. Mas se Deus é o autor do pecado, como isto faz o Cristianismo falso? Alguém deve construir um argumento mostrando isto citando premissas estabelecidas que necessariamente levem à conclusão de que o Cristianismo seria falso se Deus for o autor do pecado. Qual é este argumento? E qual passagem da Escritura ele contradiz? Você pode citar a passagem que quiser, mas você terá que mostrar que ela necessariamente se aplica à questão e que ela torna impossível Deus ser o autor do pecado. Onde está esta passagem na Escritura?

Entre as muitas respostas falaciosas está o apelo à Tiago 1:13. Usar este verso para negar que Deus é o autor do pecado é um dos maus usos da Escritura sobre os quais eu adverti no post anterior do meu blog, e em muitas outras ocasiões. Ela não é tão escandalosa como o abuso que Avanzini faz de Isaías, mas, todavia, é um mau uso do verso, e no sentido de que este mau uso é muito mais popular e influente, ele tem sido um erro muito mais danoso.

Considere o contexto. Tiago está discutindo o desenvolvimento prático da fé cristã em sua carta, e assim, ele freqüentemente enfatiza a responsabilidade direta do cristão, e de uma perspectiva cristã imediata. Tiago está apontando que o cristão deve considerar e agir em suas lutas como um cristão; ele não está tratando com metafísica. Em outras palavras, ele está tratando seus assuntos do ponto de vista de um cristão com relação às suas considerações e responsabilidades imediatas, e não com relação à princípios metafísicos mais amplos.

Contudo, quando estamos discutindo a soberania divina vs. a liberdade humana, causa e efeito, etc., nós estamos tratando de fato com metafísica. Certamente, as conclusões alcançadas neste nível carregam implicações necessárias para a vida prática, e o que a Bíblia ensina sobre metafísica e vida prática é completamente consistente uma com a outra; todavia, é verdade que enquanto a discussão permanecer num nível metafísico, o ponto de referência será diferente, de forma que alguém deve ser cuidadoso para não inferir invalidamente um princípio metafísico de um verso sobre instrução prática.

Com isto em mente, leia a passagem novamente. Ela não afirma ou nega que Deus seja o autor do pecado — ela não aborda o assunto de forma alguma, mas sua preocupação é completamente diferente. Ela apenas te diz que Deus não é o tentador, o que é totalmente diferente de dizer que Deus não é o autor do pecado.

Isto é, se Deus diretamente te faz pecar, isto O faz o “autor” do pecado (pelo menos no sentido que as pessoas freqüentemente usam a expressão), mas o “pecador” ou “praticante-do-erro” ainda é você. Visto que o pecado é a transgressão da lei divina, para Deus ser um pecador ou praticante-do-erro neste caso, Ele deve decretar uma lei moral que proíba a Si mesmo de ser o autor do pecado, e então, quando Ele agir como o autor do pecado de qualquer jeito, Ele se torna um pecador ou praticante-do-erro.

Mas a menos que isto aconteça, Deus ser o autor do pecado não O faz um pecador ou praticante-do-erro. Os termos “autor”, “pecador”, “praticante-do-erro” e “tentador” são relativamente precisos — pelo menos precisos o suficiente para serem distinguidos uns dos outros, e o fato de Deus ser o “autor” do pecado não diz nada se Ele é também um “pecador”, “praticante-do-erro” ou um “tentador”. E alguém não ser um praticante-do-erro significa, por definição, que Ele não faz nada errado. Portanto, mesmo que Deus seja o autor do pecado, não se segue automaticamente que haja algo de errado nisso, ou que Ele seja um praticante-do-erro.

Certamente, ser “autor” do pecado implica um controle muito maior sobre o pecador e sobre o pecado do que ser um tentador. Apesar do diabo e a cobiça poderem ser o tentador, e você ser o pecador, é Deus quem diretamente e completamente controla ambos, o tentador e o pecador, e a relação entre eles. E embora Deus não seja Ele mesmo o tentador, Ele deliberadamente e soberanamente envia espíritos maus para tentar (1 Reis 22:19-23) e para atormentar (1 Samuel 16:14–23, 18:10, 19:9). Mas em tudo isto Deus é justo por definição.

O verso está lhe dizendo que quando você trata com a tentação, você deve tratar diretamente com a sua cobiça, e não simplesmente culpar Deus e não fazer nada depois, ou permanecer em seu pecado. Leia todo o capítulo 1 de Tiago e veja se esta não é a ênfase óbvia. Ele trata com alegria, fé, perseverança, dúvida, orgulho, desejo mau (cobiça), ira, corrupção moral e ser um praticante da Palavra. Ele está tratando com as responsabilidades diretas do cristão na vida prática, e ele faz isto as relacionando aos motivos internos e características da pessoa.

No verso 13, ele está instruindo o crente sobre como se aproximar corretamente de uma tentação: ele não está tentando explicar a metafísica por detrás disso. Ou, ele está considerando a responsabilidade do crente com respeito aos fatores interiores na santificação, e não a causa metafísica ou princípio para estes. Mas a causa metafísica ou princípio é exatamente o que estamos discutindo quando consideramos se Deus é o autor do pecado. Portanto, Tiago 1:13 não é diretamente aplicável ao nosso assunto; se alguém ainda deseja negar que Deus é o autor do pecado, ele terá que usar outro verso.

Aqueles que citam Tiago 1 para afirmar que Deus não pode ser o autor do pecado podem usar o verso 17 para reforçar o entendimento deles do verso 13; contudo, se o verso 17 for interpretado de uma forma que seja consistente com a interpretação deles do verso 13, então, isto faria com que o verso 17 contradizesse Isaías 45:7. Mas se o verso 17 for corretamente interpretado, de forma que não mais contradiga Isaías 45:7, então, ele não mais reforça a falsa interpretação deles do verso 13. Um exame mais detalhado do verso 17 terá que esperar até outra hora, mas o que eu tenho simplesmente dito já torna a interpretação deles do verso 17 impossível, de forma que não preciso dizer mais nada para o nosso presente propósito. O ponto é que nada nesta passagem de Tiago nega (ou afirma) que Deus é o autor do pecado.

O motivo e efeito admitido da resposta reformada popular é para satisfazer os padrões humanos de justiça e retidão. Dabney, Shedd, e outros admitem que a resposta deles tem em vista satisfazer a intuição humana. Não fosse o fato da soberania absoluta de Deus ser repugnante para a intuição humana pecaminosa, feita defeituosa pelos efeitos noéticos do pecado, a questão sobre o “autor do pecado” não teria nenhum ponto de entrada lógico nas discussões teológicas de forma alguma.

Em contraste, o método bíblico para este tipo de perguntas e objeções não é justificar Deus, mas, em primeiro lugar, repreender o homem por questionar e objetar.

Nossa passagem de Isaías 45 é um exemplo:

“Eu sou o SENHOR, e não há outro; fora de mim não há deus...eu sou o SENHOR, e não há outro. Eu formo a luz e crio as trevas; eu faço a paz e crio o mal; eu, o SENHOR, faço todas essas coisas..” (v. 5-7).

“Porventura, dirá o barro ao que o formou: Que fazes? Ou a tua obra: Não tens mãos?” (v.9).

“Ai daquele que diz ao pai: Que é o que geras? E à mulher: Que dás tu à luz?” (v. 10).

Em outras palavras, “Eu sou o único Deus. Seja na prosperidade ou desastre, Eu sou o criador de todas estas coisas— não há outro Deus para fazê-las. Você ousa me questionar sobre isto? Quem é você para objetar?”.

Note que embora este verso possa não estabelecer conclusivamente cada detalhe, diferentemente de Tiago 1:13, ele tem algo a ver com metafísica. Ele é o único Deus, e isto está inseparavelmente conectado ao fato de que é este um e único Deus quem causa “todas estas coisas”, incluindo tanto a prosperidade como o desastre. Ele é o criador de todas elas. Isto é uma negação de qualquer tipo de dualismo — não há outro poder que possa causar prosperidade ou desastre. (Alguns fazem uma distinção entre mal natural e moral, mas a Bíblia diz que Deus causa ambos. Veja meu artigo, “O Problema do Mal”).

Deus não diz, “Oh, não, Eu não sou o autor do pecado. Embora Eu seja a causa última de todas as coisas, Eu me distancio de causar diretamente o mal ao estabelecer causas secundárias e agentes livres. Assim, embora eu crie e sustente todas as coisas, os homens pecam livremente, pensando e agindo segundo as suas próprias disposições. As disposições más vêm de Adão. Quanto a como Adão adquiriu suas disposições más....bem, isto simplesmente terá que permanecer um mistério para você”. Se esta é a resposta, por que não pular direito para o mistério e nos economizar algum tempo?

A Bíblia nunca responde este tipo de questões e objeções dessa forma. Há muitas passagens bíblicas dizendo que Deus causa todas as coisas, e a metafísica por detrás disso é explicada pela onipotência de Deus — a mesma onipotência criou tudo. Por outro lado, todas as passagens que as pessoas usam para negar que Deus é o autor do pecado ou para provar o compatibilismo, são apenas descrições de eventos e motivos, sem tratar com a causa metafísica daqueles eventos e motivos.

Ao invés de dar a resposta popular, que é fraca, evasiva, incoerente, e confusa, Deus sem embaraço algum diz, “Sim, Eu faço todas as coisas. O que você vai fazer a respeito disso? Quem é você para sequer me questionar sobre isso?”. Quando chegamos na metafísica, incluindo a relação de Deus com as decisões humanas, seja para o bem ou para o mal, isto é como a Bíblia responde.

Então, leiamos Romanos 9:19–21:

“Dir-me-ás, então: Por que se queixa ele ainda? Porquanto, quem resiste à sua vontade?”.

“Mas, ó homem, quem és tu, que a Deus replicas? Porventura, a coisa formada dirá ao que a formou: Por que me fizeste assim?”.

“Ou não tem o oleiro poder sobre o barro, para da mesma massa fazer um vaso para honra e outro para desonra?”.

Novamente, isto tem algo a ver com metafísica (determinismo, liberdade, etc.), visto que o contexto tem a ver com eleição e reprovação, e o criar do eleito e não-eleito, como o oleiro faz o vaso à partir do barro.

Paulo não diz, “Oh, não, você não entende. Embora Deus determine todas as coisas, Ele causa todas as coisas apenas te permitindo fazer decisões livremente segundo a sua própria natureza, que veio de Adão, cuja natureza misteriosamente de santa se tornou má, de forma que Deus não é o autor do pecado, e você é responsável pelas suas próprias decisões e ações”.

Pelo contrário, Paulo diz que o controle de Deus sobre os “vasos para honra” e os “vasos para desonra” é como o controle do oleiro sobre uma massa de barro. (Certamente, isto é apenas uma analogia; na realidade, o controle de Deus sobre nós é muito maior do que o controle de um oleiro sobre o seu barro, visto que o oleiro não criou o barro e seu controle sobre ele é limitado — por exemplo, ele não pode fazer com que o barro se torne ouro — mas Deus criou o próprio material com o qual Ele trabalha e Ele tem controle completo sobre ele). E assim como a massa de barro não pode questionar o oleiro, a resposta de Paulo ao objetor não é, “Mas você se tornou mal por si mesmo” ou “Mas você pratica o mal segundo a sua própria natureza”; mas, pelo contrário, ele diz, “Porventura, a coisa formada dirá ao que a formou: Por que me fizeste assim?” (afirmando assim que os réprobos são feitosréprobos por Deus e que eles não têm direito de reclamar). E Paulo não diz, “Mas Deus não é o autor do pecado”, mas, pelo contrário, ele diz, “Deus tem o direito de fazer uma pessoa justa e outra pessoa má, de salvar uma e condenar outra. Certamente ninguém pode resistir Sua vontade! Mas quem é você para replicar?”.

Esta é a atitude da Bíblia. Ela repreende o objetor e responde a objeção ao mesmo tempo. Mas a resposta não nega que Deus é a causa direta do pecado; pelo contrário, ela ousadamente diz que Deus tem o direito de fazer tudo o que Ele quer e que Ele faz tudo o que Ele quer. Ao invés de dar um passo para trás ou para o lado, ela dá um passo em direção ao objetor e dá-lhe uma bofetada na cara!

E esta é a resposta de Deus. Ela é forte, direta, simples, coerente e irrefutável. Ela é perfeita.

– Vincent Cheung

CAPÍTULO 4: Depressão Espiritual

CAPÍTULO 4

DEPRESSÃO ESPIRITUAL

As aflições espirituais são as piores dentre as misérias mentais.[52]

Em seu poema “O Náufrago” (The Castaway), William Cowper escreve sobre um homem, vítima de naufrágio, que morre no mar. Aproximando-se do final do poema, ele nos revela porque meditava sobre o homem que afundou sob as ondas:

Mas o tormento ainda se deleita em traçar
Sua semelhança no caso de outro.

Após nos dizer isso, que o atormentado encontra conforto nas histórias compartilhadas de outros miseráveis, Cowper usa o homem que afundou no mar como metáfora para descrever sua própria depressão:

Nenhuma voz divina a tempestade dissipou,
Nenhuma luz benevolente brilhou,
Quando arrancados de toda a ajuda eficaz,
Perecemos, cada um sozinho:
Mas eu debaixo de um mar mais áspero,
E submerso em abismos mais profundos do que ele.[53]

Cowper descreve a si mesmo como abandonado por Deus. Nenhuma ajuda vem, apenas as profundezas esmagadoras. No entanto, o mesmo homem que escreveu esse poema também escreveu hinos de fé que até hoje abençoam congregações cristãs:

Vós santos temerosos, renovada coragem tomai
As nuvens que tanto temeis
São grandes em misericórdia e serão distribuídas
Em bênçãos sobre a vossa cabeça.
Não julgueis o Senhor com o sentido fraco,
Mas confiai nele por sua graça
Por trás de uma providência carrancuda
Ele esconde uma face sorridente.[54]

MELANCOLIA RELIGIOSA

Na geração de Charles, o Manual de Medicina Psicológica identificou o que ele chamou de “melancolia religiosa”. Muitas vezes associada à insanidade ou demência, essa forma de depressão aflige pessoas, a qualquer momento, com terrores conscientes e irreversíveis acerca do desagrado de Deus. Ou ainda, aqueles que, sofrendo desse tipo de depressão, usam atos extremos de devoção religiosa a ponto de machucarem a si próprios e a outros. Cowper frequentemente vivenciava o primeiro caso, suportando o pensamento infernal de que o Deus que ele amava tinha graça para outros, mas não para ele.

O Manual cita como pregadores tão bem intencionados, porém equivocados, contribuem para a agonia espiritual da depressão:

É desnecessário dizer que o cristianismo sem distorção, e pregado nas suas justas proporções, é calculado para prevenir, não causar insanidade. A causa eliciadora da melancolia religiosa é, por vezes, atribuída a denúncias inflamadas de bem-intencionados pregadores, embora imprudentes.[55]

Às vezes pregadores e oradores cristãos se esquecem que aqueles que os ouvem lutam com várias doenças circunstanciais, biológicas e muitas outras provações. Eles esquecem o cuidado que um pastor deveria prover se um membro do rebanho sofresse essas formas de aflição. Para Cowper, o dom estimado e gentil de pastor lhe foi dado. John Newton, autor de Preciosa Graça (Amazing Grace), foi seu pastor e amigo.

Hoje, sentimentos similares a esses podem permanecer. A religião oferece ambos, um desafio e uma ajuda àqueles que sofrem de transtornos mentais. Esse desafio emerge quando pregadores presumem que a depressão é sempre e somente um pecado. Derramam gasolina no fogo e se perguntam por que aqueles a quem tentam ajudar se enfurecem ao invés de se acalmarem. Ao mesmo tempo, atualmente os estudos confirmam que aqueles com desafios na saúde mental simplesmente ficam bem melhores se fazem parte de uma comunidade religiosa.[56]

Neste cabo de guerra entre Deus e a depressão, Charles reconheceu uma realidade espiritual para ela. Sentia que a depressão em si tem contribuintes e desafios circunstanciais, biológicos e espirituais. Mas ele também acreditava que o lado espiritual das situações poderia originar seu próprio tipo de depressão. Em outras palavras, alguém com depressão biológica terá realidades espirituais para enfrentar. Contudo, uma pessoa pode sofrer de depressão espiritual, mesmo que não tenha tido depressão circunstancial ou biológica para compartilhar.

A famosa alegoria de John Bunyan, O Peregrino, deu uma linguagem a Charles enquanto tentava ajudar àqueles que sofriam (assim como descreveu o que também poderia pessoalmente assolá-lo). Na história de Bunyan, o personagem principal, chamado Cristão, cai no Pântano do Desânimo, sendo posteriormente capturado pelo Gigante Desespero e em seguida espancado impiedosamente no Castelo da Dúvida. O desânimo, o desespero e a dúvida se unem para criar angústias espirituais em nossas vidas.

OS SINTOMAS DA DEPRESSÃO
ESPIRITUAL

O que é essa melancolia espiritual? Na sua essência, a depressão espiritual diz respeito às deserções de Deus, reais ou imaginárias. Sentimos, em nossa percepção, que ele está irado conosco, que fizemos alguma coisa para perder seu amor, ou que ele lidou conosco como um brinquedo e nos deixou de lado sem nenhum motivo. De qualquer forma, ele existe para os outros, mas não para nós. Ele nos pune com um tratamento silencioso. Ele ri de nossa dor quando cochicha com os outros a nosso respeito.

A ironia da deserção é que a ausência de Deus parece esmagadoramente perto de nós. Observamos o vazio no rosto. De acordo com Charles, quando uma pessoa sabe que Deus está com ela, ela “pode suportar grande depressão do espírito.”. “Mas se nós cremos que Deus nos abandonou em nossas misérias e dificuldades, há um tormento dentro de nosso peito que posso somente assemelhar”, diz Charles, “ao prelúdio do inferno”. As pessoas podem “suportar um corpo sangrando, e até mesmo um espírito ferido, mas uma alma consciente da deserção de Deus encontra-se para lá de uma concepção insuportável”.[57]

Vários sentimentos horríveis surgem da deserção. Para começar, podemos ampliar cada fraqueza, limite, pecado e imperfeição dentro de nós. Duvidamos terrivelmente se “somos mesmo cristãos”, e nos tornamos “atormentados com o medo” de que sejamos “impostores vivendo vidas falsas”.[58]

Podemos ficar obcecados e “dolorosamente angustiados com questões” às quais não conseguimos responder, com “enigmas” que não conseguimos resolver e com nós de dificuldades que não conseguimos desatar. Partimos para o tudo ou nada. Porque não sabemos tudo acreditamos que não conseguimos saber nada. Rejeitamos consolo.

Talvez vejamos a própria Bíblia em extremos. Ela se torna, tanto um livro de chicotes, com satisfação em nos atacar com cada palavra em nossa desgraça iminente, ou, ao contrário, uma palavra seca, desinteressante, irrelevante para nós. Se a Bíblia nos açoita e condena com alegria, contorcemo-nos e gememos para o Deus ausente nos libertar. Se as Escrituras se secaram, tornamo-nos entorpecidos e indiferentes. Terrível apatia se estabelece. “Queremos sentir, mas não conseguimos sentir”.[59]

A “insônia espiritual” pode nos abalar e nos transformar. Agitados, lutamos, agonizamos, ficamos inquietos e nos preocupamos. Damos nosso melhor, nunca capazes de fazer o suficiente, conscientes apenas de que nossos resultados são muito pequenos e que Deus continua constantemente desagradado. Nunca estamos à altura e passamos nossos dias aflitos e ansiosos de que Deus vá embora balançando a cabeça em reprovação para nós a menos que façamos tudo certo ou suficientemente bem.[60]

Eventualmente nos desgastamos ou esgotamos. “O gozo do serviço se evapora, o mau humor que reduz a percepção dos detalhes estraga tudo, e o trabalhador se torna um mero burro de carga e lavador de pratos.”[61]. Esses afastamentos imaginários de Deus feitos por nós podem torturar a mente.

Você já vivenciou isso alguma vez?

Entretanto, o mais terrível desses sintomas espirituais Charles chama de “peso de espírito”. Em oposição ao que acabei de descrever, esse tipo de distanciamento de Deus é real e não imaginário. Vemos o verdadeiro horror de nosso pecado, nos sentimos merecedores de julgamento legítimo e para além de toda esperança ou merecimento de perdão. Mas não vemos nenhum remédio ou esperança de recuperação.

A partir de sua própria experiência, Charles nos ensina que, se tivéssemos sofrido “meia hora” desse tipo de convicção verdadeira do pecado real, teríamos mais compaixão daqueles que sofrem desta forma. “Ser empalado sobre seus próprios pecados, ridicularizado pela sua própria consciência, alvejado pelo seu próprio julgamento como por setas dentadas — isto é angústia e tormento”. “Próximo ao tormento do inferno”, a amargura do verdadeiro remorso e desespero revela o pior de nossas aflições — pior até mesmo que a própria morte.[62]

Em todos esses sintomas menosprezamos nossa esperança. Nós nos imaginamos sem nenhum remédio para o perdão ou reconciliação, como se Deus não tivesse amado o mundo e oferecido o seu próprio filho.

Para piorar as coisas, os outros comumente pensam que estamos “passando da conta” e “muito frequentemente condenam e até mesmo ridicularizam aquele que está triste de alma”.63 Assim, não somente nos sentimos abandonados por Deus, como também nos sentimos envergonhados e abandonados por aqueles que falam de Deus. Sofremos, portanto, um duplo sentimento de abandono e não sentimos nenhuma esperança de cura. Sem Salvador para o pecado, e sem nenhuma compaixão para os aflitos — racionalizamos em torturas.

A VULNERABILIDADE ESPIRITUAL DA
MELANCOLIA

Neste ponto, queremos lembrar que sofrer uma forma de depressão torna difícil de suportar a chegada de novas formas. Por exemplo, se alguém não gosta de nós, essa rejeição parece maior “em momentos de depressão”. O que teria nos incomodado por um dia agora se transforma em desejo de ficar longe das pessoas.[64]

Da mesma forma, se alguém já luta contra a depressão circunstancial ou biológica, fica mais vulnerável às aflições espirituais.65 É difícil o bastante passar o dia sem adicionar o desprazer de Deus ao trauma que já nos abate.

Como exemplo, Charles nos diz pessoalmente como sua luta em curso com as dúvidas se torna mais difícil com a depressão. É muito difícil ficar em pé dia após dia e dizer “não, eu não posso duvidar do meu Deus”, quando já somos afligidos por aquela “punhalada perpétua, cortante e invasiva” em nossa fé. Não é tão fácil de suportar.”[66]

Duas ajudas vêm à mente aqui:

1. Lembre-se de considerar o contexto de vida da pessoa. Vá devagar com seu julgamento. “Quando você vê homens fracos, não os culpe. Talvez, por suas fraquezas, eles tenham provado do que são feitos. Eles têm feito tanto quanto a carne e o sangue podem fazer e, portanto, eles estão fracos”.[67] Quem é que sabe que multiplicadas aflições eles suportaram?

2. Lembre-se que requereu-se mais fé de alguns para se fazer menos do que você. Algumas pessoas “não precisam temer o Pântano do Desânimo, pois carregam um pântano dentro de seus próprios corações, e nunca saem dele, ou ele delas nunca sai.” Há “muito o que admirar” na perseverança desses entes queridos e no Salvador que cuida deles. Nossos corações precisam de compaixão. “Trêmulos companheiros peregrinos, nós tocaríamos a harpa para vocês, para que, se possível, vocês pudessem esquecer seus medos por algum tempo, e caso não consigam se elevar acima de suas tristezas, ainda possam, pelo menos por ora, tomar sobre si mesmos as asas das águias e voar acima das névoas da dúvida.”[68]

Agora vamos observar um fator mais importante que contribui para a depressão em geral e para a depressão espiritual, em particular. Charles acreditava em um diabo real. Essa criatura não origina ou causa depressão. Porém, como um leão atraído pela zebra enfraquecida em meio ao rebanho, essa criatura do mal tem um prazer peculiar em devorar aqueles que são fracos, doentes ou debilitados.

Em outras palavras, “o grande inimigo faz um ataque planejado às almas ansiosas”.[69] Ele se deleita em tomar aflições e extrair ainda mais delas. Tal qual o Gigante Desespero, Satanás, se puder destruir completamente sua vítima antes do libertador chegar[70], por qualquer meio “açoita seu pobre escravo com excessiva maldade”. Acusação, condenação e sussurros cruéis se amontoam sobre o já ofegante sofredor. Se não formos cuidadosos, imitamos esse cruel acusador em nossas tentativas de ajudar a despertar nós mesmos ou nossos amigos depressivos.

Porque quando a depressão nos assalta, assim como Cowper, dizemos a nós mesmos que não somos verdadeiros filhos de Deus. Não temos esperança alguma, nossos pecados nos descobriram, nossas questões são demasiadamente numerosas, nosso futuro está condenado, nosso presente é merecedor somente de apatia e nosso perdão impossível. Essa antiga criatura do mal sorri e diz, “Sim, sim, você está certo. Oh, mas é pior do que você pensou. Está tudo perdido. Você está abandonado e tem razão. Você está perdido. Fique abaixado. Você está fora de alcance. É tarde demais para você, pecador! Eles ficarão melhores sem você. Você merece morrer.”

NÃO ALIMENTE ESSA AGITAÇÃO DA
ALMA[71]

É aqui, quando se lida com a depressão espiritual, que Charles muda bruscamente sua abordagem, geralmente suave, como cuidador e como aquele que sofre. Muitas dores circunstanciais, biológicas e espirituais duram mais do que nossa capacidade de controlá-las ou entendê-las. Contudo, quando nos deparamos com este antigo inimigo, o diabo, resta apenas uma coisa que podemos e devemos fazer: “lutar!”.

A alma está quebrada em pedaços, perfurada, picada com facas, dissolvida, aflita, em pânico. Não se sabe como existir quando se dá lugar ao medo. Levante-se, cristão! Você está com um semblante tristonho. Levante e persiga seus medos. Por que você ficaria sempre gemendo em sua masmorra? Por que o Gigante Desespero deveria sempre vencê-lo com seu enorme porrete de macieira brava? Levante-se! Faça-o ir embora![72]

Como? Na essência usamos a frase: “você pode estar certo, exceto para Jesus.”

● Você pode estar certo, as coisas estão piores do que eu pensava, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, tudo está perdido, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, estou abandonado, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, estou perdido, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, eu deveria ficar para baixo, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, seria tarde demais, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, estou fora de alcance, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, sou um pecador, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, eles podem estar melhores sem mim, exceto para Jesus!
● Você pode estar certo, eu poderia merecer morrer, exceto para Jesus!

Não suplicamos a nós mesmos, mas às promessas de Jesus; não às nossas forças, mas às dele; às nossas fraquezas sim, mas às suas misericórdias. Nosso jeito de lutar é nos escondermos atrás de Jesus que luta por nós. Nossa esperança não é a ausência de nosso pesar, ou sofrimento, ou dúvida, ou lamento, mas a presença de Jesus. “O Castelo da Dúvida pode ser muito forte, mas aquele que vem lutar com o Gigante Desespero é ainda mais forte!”[73].

Ao suplicar por Jesus, abraçamos o que Charles chamou de “uma espécie abençoada de desespero”, que é a obra do próprio Deus em nosso favor.

— um desespero de autossalvação, um desespero de lavar seu próprio pecado, desespero de não se obter mérito algum por si mesmo e pelo qual você pode se tornar aceitável aos olhos de Deus (...) isso é um tipo abençoado de desespero, mas em relação a qualquer outro tipo de desespero (...) não posso dizer nada que seja bom.[74]

Assim como William Cowper encontrou um dom da graça em seu pastor e amigo, John Newton, assim também precisamos de tais dons. Se nos sentimos banidos por Deus por causa do pecado ou do desânimo, de um jeito ou de outro “graciosamente nosso Pai celestial envia para seus aflitos” não apenas a si mesmo, mas também “as palavras de bom ânimo de pessoas que passaram por experiências semelhantes”.[75]

TRÊS PALAVRAS DURAS DE SPURGEON

Devido à gravidade do sofrimento causado pela depressão espiritual, Charles se torna um forte defensor e um duro cuidador em três circunstâncias.

A Primeira: Charles defende os sofredores sendo duro com os pregadores (incluindo ele próprio) que dizem aos pobres desesperados que Jesus não virá para eles a menos que sofram o bastante ou melhorem a si mesmos suficientemente para serem dignos. Crítico de si mesmo, de John Bunyan,[76] e de outros pregadores, Charles fala com clareza: “se, quando eu era um jovem, tivesse ouvido o evangelho que Cristo pregou tão claramente quanto tenho pregado a vocês, tenho certeza de que nunca teria estado no pântano tanto tempo quanto estive.”[77]. Por essa razão, em seus sermões, Charles aponta regularmente aos sofredores nos Castelos de Dúvida e Pântanos de Desânimo para um encontro imediato com a graça do Jesus Vivo.[78]

Segunda: Charles defende os sofredores, sendo duro com a melancolia intencionalmente escolhida de religiosos que se assombram de propósito com a temerosa noção de que alguém, em algum lugar, possa estar feliz.[79] Tais pessoas carregam isso consigo para calar a alegria das pessoas em nome de Deus. Esse tipo de religião faz paródia da dor sofrida com a depressão profunda e as aflições. Também bloqueia cruelmente sofredores carentes dos sorrisos de alívio de um Deus de graça, por falsamente condenar, como profano ou injusto, qualquer brilho ou alegria.

Terceira: Charles em raras ocasiões arriscará ofender o sofredor de outros tipos de depressão a fim de alcançar o doente espiritual que se recusa a lutar. Em vista disso, advirto qualquer um, antes de ler o sermão “um Chamado para o Deprimido”, a reconhecer esse motivo particular e ponderarem sobre isto. De outra maneira, o tom e as palavras de Charles provavelmente vão se revelar ásperos e inúteis.

Charles compara esse sermão particular a uma cirurgia grave em um momento terrível. Parece também reconhecer a fronteira na qual caminha com esse sermão. “Talvez você possa pensar que isto está mais dificultando do que ajudando”, admite no meio do caminho, “e tende mais a deprimi-lo do que a libertá-lo.”[80]. Todavia continua com a linguagem que não é sua norma: “eu diria qualquer coisa, por mais afiada que pudesse ser, mas que o despertasse de sua letargia.”.

Entretanto, enquanto o sermão continua, sentindo e talvez lamentando a nitidez de seu tom, ele começa a recuar: “parece-me que há uma maneira melhor do que essa”, diz. Então, no último quarto do sermão, recupera sua esperança corriqueira no evangelho e começa a falar sobre seu próprio sofrimento como uma experiência compartilhada sobre a necessidade da graça. Conclui lembrando àqueles que ouvem: tendo já experiência e “percorrido tal deserto de lamentações”[81]: “cuidado com aqueles que estão na mesma condição em que você tem estado e seja muito afetuoso com eles assim que souber de seus casos”.

Talvez nesse sermão, vejamos em Charles o ser humano tentando imperfeitamente administrar o auxílio para aflições que não são facilmente diagnosticadas. Em suas tentativas sérias e frágeis para ajudar, vemos a nós mesmos.

E AGORA?

Em nossa conversa juntos, o que aprendemos até agora é isso: se “escolas do pensamento científico e espiritual” são ambas tentadas a tratar a depressão se apegando “a uma explicação em detrimento de outra”,[82] Charles nos convida a resistir a tal tentação.

O pastor, conselheiro religioso, ou amigo, deve aprender a dar conta das realidades médicas, psicológicas e comportamentais da depressão. Por outro lado, o cuidador, seja ele médico, terapêutico, psicológico ou comportamental não deve descartar a contribuição de realidades espirituais para a depressão circunstancial e biológica.

Podemos resumir essas categorias em circunstanciais, químicas e espirituais. Cada uma delas nos ajuda a começar a compreender a depressão e seus tipos. O poeta que sofreu de depressão nos dá um hino e sua oração pode se tornar a nossa própria:

Cura-nos, Emanuel, aqui estamos
Nós esperamos sentir o teu toque,
Almas profundamente feridas para teu reparo,
E Salvador, tais somos nós...

Lembra-te daquele que uma vez suplicou
Com tremor por alívio.
“Senhor, eu creio,” com lágrimas ele chorou,
“Oh ajuda-me em minha incredulidade!”

Daquela que, também, tocou-te na urgência
E que a virtude de cura obteve furtivamente,
A quem respondeste: “Filha, vá em paz,
A tua fé te salvou.”

Como ela, com esperanças e medos nós viemos
Para tocar-te se pudermos.
Oh não envie-nos para casa em desespero;
Não despeça ninguém sem curar.[83]

–– Zack Eswine / A Depressão de Spurgeon: Esperança realista em meio à angústia – PARTE 1 – Cap. 4 – Pág. 59-76

SUMÁRIO DA SÉRIE "A DEPRESSÃO DE SPURGEON: Esperança Realista em meio à Angústia"
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NOTAS:
52. Charles Spurgeon, “Lama Sabachthani?” MTP, Vol. 36, Sermão 2133 (Ages Digital Library, 1998), p.

168.

53. William Cowper, “The Castaway,” (http://www.poets.org/poetsorg/poem/castaway), acessado em

5/5/14.

54. William Cowper, “God Moves in a Mysterious Way,” Olney Hymns

(http://www.cyberhymnal.org/bio/c/o/w/cowper_w.htm), acessado em 5/5/14

55. John Charles Bucknill e Daniel Hack Tuke, A Manual of Psychological Medicine (Londres, 1858),

p. 179. (https://archive.org/stream/manualofpsycholo00buckrich#page/178/mode/2up). Nota do revisor: A

obra, cuja publicação foi coordenada por John Charles Bucknill, tem o seguinte subtítulo: “Contendo o

Histórico, a Nosologia, Descrição, Estatística, Diagnóstico, Patologia e o Tratamento da Insanidade, com

um apêndice de Casos”.

56. Lauren Cahoon, “Will God Get You Out of Your Depression?” (ABC News, March 19, 2008)

http://abcnews.go.com/Health/MindMoodNews/story?id=4454786, acessado em 4/5/14.

57. Charles Spurgeon, “Lama Sabachthani?,” MTP, Vol. 36, Sermão 2133 (Ages Digital Library, 1998), p.

168.

58. Charles Spurgeon, “A Call to the Depressed,” MTP, Vol. 60, Sermão 3422 (Ages Digital Library,

1998), p. 536.

59. ibid.

60. Charles Spurgeon, “Faint, But Not Fainthearted,” MTP, Vol. 40, Sermão 2343 (Ages Digital Library,

1998), p. 20.

61. Charles Spurgeon, “Martha and Mary,” MTP, Vol. 16, Sermão 927 (Ages Digital Library, 1998), p.

297.

62. ibid.

63. Charles Spurgeon, “The Garment of Praise,” MTP, Vol. 59, Sermão 3349 (Ages Digital Library, 1998),

p. 226.

64. Spurgeon, Autobiography, Capítulo 32, p. 400.

65. Charles Spurgeon, “Hope in Hopeless Cases,” MTP, Vol. 14, Sermão 821 (Ages Digital Library, 1998),

p. 492.

66. Charles Spurgeon, “The Roaring Lion,” MTP, Vol. 7, Sermão 419 (Ages Digital Library, 1998), p.

1040.

67. Spurgeon, “Faint; But Not Fainthearted,” p. 19.

68. Charles Spurgeon, “The Sweet Harp of Consolation,” MTP, Vol. 13, Sermão 760 (Ages Digital Library,

1998), p. 476.

69. Charles Spurgeon, “Loving Advice for Anxious Seekers,” MTP, Vol. 13, Sermão 735 (Ages Digital

Library, 1998), p. 107.

70. Spurgeon, “Hope in Hopeless Cases,” p. 492.

71. Charles Spurgeon, “New Uses for Old Trophies,” MTP, Vol. 17, Sermão 972 (Ages Digital Library,

1998), p. 73.

72. Charles Spurgeon, “Fear Not,” NPSP, Vol. 3, Sermão 156 (Ages Digital Library, 1998), p. 651.

73. Charles Spurgeon, “Christ Looseth From Infirmities,” MTP, Vol. 56, Sermão 3195 (Ages Digital

Library, 1998), p. 282.

74. Charles Spurgeon, “A Discourse for the Despairing,” MTP, Sermão 2379

(http://www.spurgeongems.org/vols40-42/chs2379.pdf), acessado em 19/3/14.

75. Charles Spurgeon, “Means for Restoring the Banished,” MTP, Vol. 16, Sermão 950 (Ages Digital

Library, 998), p. 645.

76. Em múltilplos sermões, Spurgeon corrige o que ele acredita ser um erro de John Bunyan, ao requerer

que o cristão passe por um Pântano de Desânimo antes que possa alcançar a Porta Estreita. Veja:

“Prompt Obedience,” MTP, Vol. 58, Sermão 3310 (Ages Digital Library, 1998), p. 414.

77. Charles Spurgeon, “The Free Agency of Christ,” MTP, Vol. 48, Sermão 2761 (Ages Digital Library,

1998).

78. Veja por exemplo Charles Spurgeon, “The Believer Sinking in the Mire,” MTP, Vol. 11, Sermão 631

(Ages Digital Library, 1998), 360; “Prisoners of Hope,” MTP, Vol. 49, Sermão 2839 (Ages Digital Library,

1998), 431; “Soul Satisfaction,” MTP, Vol. 55, Sermão 3137 (Ages Digital Library, 1998), p. 192.

79. Shenk, Lincoln’s Melancholy, p. 87.

80. Charles Spurgeon, “A Call to the Depressed,” MTP, Vol. 60, Sermão 3422 (Ages Digital Library,

1998), p. 540.

81. ibid., p. 542.

82. Richard Winter, Roots of Sorrow: Reflections on Depression and Hope (Eugene, Oregon: Wipf &

Stock Publishers, 2000), p. 34.

83. William Cowper, “Heal Us, Emmanuel,” Olney Hymns